Walpurgisnacht


Walpurgisnacht

Walpurgisnacht

Hintergrund, Ursprung und Bedeutung der Walpurgisnacht

Die Entstehungs-Geschichte der Walpurgisnacht hat den Ursprung in der vergangenen keltischen Kultur. Zum Verständnis der Zusammenhänge: Die Nacht auf den 1. Mai gehörte in keltischer Tradition [→ Jahreskreisfeste] zum Halbzeit-Wechsel zur Sommerzeit mit Beltane bzw. Belenus. Da war ursprünglich keinerlei religiöser Inhalt, sondern eine klar dem Kalender als kultureller Taktgeber zugeordnete Absicht. Am 21. März, [= Beltane am 1. Mai] ist die Nacht gleich lang wie der Tag, die Nächte werden aber seit dem 21. Dezember, [= Lichtmess am 1. Februar], kürzer bevor sie ab dem 21. Juni, [= Lug am 1. August], wieder länger werden bis sie am 21. September [= Samonios am 1. November] wieder gleich lang sind wie die Tage.

Zwecks Umdeutung bei der Überlagerung mit der römisch-katholischen Lehre [Beltane vom 1. Mai wurde zu Ostern verlagert] und dem griechisch-römischen Dualismus des ausgeschlossenen Dritten wurde auch der Tanz verteufelt, verdammt und verketzert. Neben Sex-Reiz und Zauberei war Tanz ein Indiz, nach dem eine Hexe erkannt wurde. Der gedankliche Inhalt, die Bedeutung vom keltischen Beltaine, nebst anderem die Auferstehung der Natur in Flora und Fauna erscheint mit katholischem Dogma bei Ostern als Auferstehungsfest der christlichen Kirche.

Woher kommt die angebliche Hexennacht der Walpurgis? Die Walpurgisnacht selber ist ein Element aus dem „Faust I“, einer Tragödie von Johann Wolfgang von Goethe, die 1808 veröffentlicht wurde. Goethe seinerseits stützt sich auf das Buch Bloks-Berg Verrichtung von Johannes Praetorius aus dem Jahre 1669.

Warum kein Tanz mehr in den Wonne-Monat am → 1. Mai?

Der katholische Glaube an einen einzigen Herr-[Gott] eignet sich vorzüglich zur vermeintlichen Legitimation von Herr-Schaft über die Anderen. Die angebliche und vermeintliche All-Macht, das durch den römisch-katholischen Klerus selbst zuerst angesprochene unbekannte Wesen als Gespenst eines Geist in Form von Gott, bezweckt allein die Herrschaft über Untertanen, welchen das Dogma als Religion zum Glauben gelehrt wird. Womöglich glauben die Kleriker der Einfachheit halber sogar selber an dieses Paradoxon der [Ge-]Wissen-Losigkeit. Nach dem Verbot ihrer [Druiden-]Schulen durch römische Kaiser war die keltische Kultur der Weiter-Bildung beraubt, nicht aber der eigenen Erfahrung, Denkart und Tradition.

Vom europäischen Festland wird aus keltischer Zeit nichts von Hexen berichtet, was aber weiter auch nichts besagt. Keltische Fürstinnengräber mögen aufzeigen, dass die Frau gleichberechtigt gewesen sein muss. Das magische Bild in keltischer Kultur schliesst mit der Signatur durch den Bann das Symbol als Stellvertretung aus. Bei der Hexe als Erscheinung kann davon ausgegangen werden, dass dies aus dem germanischen Norden eingeschleppte Vorstellungen vom Gespenst als Geist sind, transportiert und missioniert die Flüsse aufwärts vor allem in die Zentral- und Ost-Schweiz.

Die Geburtshilfe lag in der Antike fast ausschliesslich in den Händen der Frauen. Die Ärzte scheuten die Berührung der weiblichen Geschlechtsteile und liessen die Behandlung nach ihren Anordnungen von Frauen vornehmen. Die Eierstöcke waren noch nicht entdeckt, die Aufgabe der Hoden zur Produktion der Samen unbekannt. Wenn nun die keltische Denkweise in ihrer Entwicklung durch römische Kaiser mit dem Verbot von Schule und Kult gestoppt oder zumindest empfindlich gestört wird, geht das Kinder kriegen der Frauen davon unbehelligt weiter und so werden es vor allem Frauen gewesen sein, welche die lebensnotwenigen Grundlagen des keltischen Druidentums auch ohne Druiden weitergeführt haben bzw. führen mussten.

So ab dem 6. Jahrhundert begann die Missionierung der keltischen Gebiete durch irische Wandermönche. Klöster wurden gegründet, Klosterschulen bildeten eine neue Geistlichkeit die lesen und schreiben konnte. Weder in den Männer- noch in den Frauenklöster wurden die Kinder geboren. Vermutlich darum konnte sich bei neuen Gelehrten auf der Basis der angeblich unbefleckten Empfängnis aus der Bibel die Wahnvorstellung von Hexen entwickeln, die mit dem Leibhaftigen buhlten. Die katholische Heilige Walburga, Walpurgis, war eine im 8. Jh. in Süddeutschland tätige Missionarin sowie Vorsteherin des Benediktinerklosters von Heidenheim, wurde zur Patronin der Schwangeren und angerufen, nebst anderem, gegen Hungersnot und Missernte, Tollwut, Pest und Seuchen. Das sind exakt auch Vorwürfe, welche später den angeblichen Hexen gemacht wurden und zu den Hexenverbrennungen führte.

Ein möglicher Hintergrund der um 1400 entstehenden Hexen könnte demnach vorliegen in dem Aberglauben in Form einer nicht natürlichen Geburt, wie sie als Einbildung der unbefleckten Empfängnis zu einem zentralen Inhalt von Pfingsten, dem Heiligen Geist einer dem keltischen Druidentum nachfolgenden neuen, römisch-katholischen Geistlichkeit wurde. Erst dadurch wurde die spätere Vorstellung möglich, Frauen könnten als Hexen vom Teufel geschwängert werden. Dieser Unsinn von Dämon und Schwangerschaft stammt aber von anderswo her und ist nicht aus dem keltischen Druidentum. Die Distanz zur natürlichen Schwangerschaft führte auch zu absurden Tierprozessen. So wurde in Basel 1474 ein Hahn zum Tode verurteilt und am 4. August auf dem Kohlenberg als verkleideter Teufel auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Dem Hahn wurde vorgeworfen, er habe ein Ei gelegt, was wider die Natur war. Vor allem aber befürchteten die Gelehrten, dass aus dem Ei ein Basilisk, ein Ungeheuer, schlüpfen könnte. Auch das inkriminierte Ei wurde den Flammen übergeben.

Die Figur der germanischen Hagazussa-Hexe im Standard-Deutsch ist nicht gleich der Häx [→ Hexen] im Schweizer-Deutsch. Im Schweizerdeutsch sind die Wörter hegs oder hägs eine Form des Verbes haben; zum Beispiel im Sinne einer Vermutung bi dänë hegs no söttigs [bei jenen habe es noch solches] oder als Behauptung si heg chönë flüüge [sie habe fliegen können]. Gut vorstellbar, wie aus den einzelnen, überlieferten, hegs oder hägs die Hegs- oder Hägsereien wurden und dann die Personen, die solches weitertrugen, schliesslich als Hegsen oder Hägsen und schliesslich als Hexen benannt wurden. Der stets rezitierte und voneinander abgeschriebene Bezug zur germanischen Etymologie Hagazussa scheint hier nicht zwingend gegeben, weil, die nordisch-germanischen Vorstellungen vom Gespenst [der Polarlichter] als Geist und Nibelungen, welche flussaufwärts über den Rhein [Basel] und die Reuss bis nach Luzern in die Inner-Schweiz eingeschleppt wurden, fanden vor Ort mit keltischem Hintergrund keine erkennbar nachhaltig kulturelle Entwicklung. Im magischen Bild sind die germanisch üblichen Wesenheiten [Drachen, Hexen und dergleichen mehr] nicht denkbar, ausgeschlossen.

Die Stadt Luzern, wo die Hexerei 1419 erstmals erscheint, liegt am Fusse eines damals zum Betreten verbotenen Berges, auf dem angeblich Drachen hausten. Nach der Legende wurde 1421, also zur Zeit des Auftauchens von Hexereien, in einer Menge von geronnenem Blut der berühmte Drachenstein gefunden, den ein feuriger Drache fallen liess. Diese Erscheinung als Vorstellung [Dämonen] basiert ebenfalls auf der Mission vom Arme-Seelen-Glauben, dem aber vor Ort der kulturelle Hintergrund fehlte.

Der Hexenwahn

Spätestens seit dem Canon Episcopi um 906 wandte sich die katholische Kirche gegen offenbar weit verbreitete Bräuche von nachtfahrenden Frauen. Bischof Burchard von Worms prägte mit seiner ersten bedeutenden Sammlung des Kirchenrechts, dem Decretorum libri viganti, die mittelalterlichen Vorstellungen von unheimlichen nächtlichen Wesen, indem er die zeitgenössischen und überlieferten Ansichten zusammenfasste. Auf Besen zum Sabbat begeben sich Frauen allerdings erst seit dem 15. Jahrhundert.

Hexen-Sabbat Schon 1428 hatte der Luzerner Chronist Johannes Fründ die Begleitumstände einer Ketzerverfolgung im Wallis festgehalten und dabei zum ersten Mal jene Serie von Praktiken beschrieben, die seither das Bild vom Hexensabbat prägen. Mit einem bösen Geist paktieren, auf Stühlen durch die Luft fliegen, Salben benutzen, Vorräte plündern. Neben rituellem Kindsmord, Kannibalismus und Schadenszauber. Der Dominikaner Johannes Nieder beschreibt Ähnliches in seinem Formicarius. Hier erscheint die betroffene Gemeinschaft bereits als Sekte, als Gegenkirche. Ungefähr gleichzeitig entsteht mit den Errores gazariorum ein anonymer Text, in dem erstmals von sexuellen Orgien während der nun unter Leitung des Teufels stattfindenden Zusammenkünfte die Rede ist. Um 1436 verfasst dann der Richter Claude Tholosan in der Dauphiné ein umfangreiches juristisches Schriftstück, Ut magorum et maleficorum errores, das den detaillierten Nachweis erbringt, dass das Treiben der Hexen als Majestätsbeleidigung zu gelten hat und von der weltlichen Gewalt verfolgt werden muss. Der Kleriker Martin le Franc in Lausanne schliesslich bearbeitet das neue Phänomen radikal Frauen feindlich. In seinem Text Champion des Dames gibt es keine Hexer mehr. Von jetzt an sind so gut wie ausschliesslich Frauen am Hexensabbat teilnehmend, und vor allem Frauen bezahlen mit ihrem Leben für den Aberglauben der neuen Geistlichkeit, den Hexenwahn.
Hexen-VerbrennungMitte des 14. Jh. (1347-1352) erfasste der schwarze Tod, die Pest, in einer ersten Welle als ständig wiederkehrende Pandemie alle Gebiete Europas. Die Pest blieb phasenweise und wellenförmig in Europa bis anfangs des 18. Jh. vorhanden. Über alles betrachtet, dürfte es im Zeitraum zwischen 1347 und um 1700 nur wenige wirklich pestfreie Jahre gegeben haben. Die Sterberate unterlag grossen Schwankungen und konnte regional bis zu 50% ansteigen, also die Hälfte der Bevölkerung töten.

Da man über die medizinischen Zusammenhänge und die Übertragung durch Flöhe auf Ratten nichts wusste, personifizierte man die Pest. So wurden viele Frauen als Hexen verklagt und hingerichtet [Hexenverfolgung]. (…)

Luzerner Chronik Diebold Schilling Eine Darstellung von merkwürdigen Ereignissen 1456 in der Luzerner Chronik Diebold Schilling (1460-1515), die im Zusammenhang mit zwei Kometen gesehen wurden. Vorne z.B. ein doppelköpfiges Kalb. Es regnet Blut und Fleischstücke.

Tatsächlich war 1456 der ungefähr alle 76 Jahre wiederkehrende Komet Halley zu sehen. Im Oktober 1356 ereignete sich in Basel das bislang schwerste Erdbeben in Mitteleuropa seit Beginn der Geschichtsschreibung.

Viele Menschen, [durch die kath. Lehre miss-gebildet], waren davon überzeugt, das Ende der Welt sei gekommen.

Quelle: http://www.keltoi.ch/walpurgisnacht.html

Gruß an die Wissenden

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TA KI

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Alemannisches Brauchtum


Peter Walthard 2002

Düstere Geisterheere und wilde Fasnachtszüge, prasselnde Frühlingsfeuer und rauschende Winzerfeste, Wilde Männer und einkehrende Tote: Das Brauchtum der Alemannen zwischen Alpenhauptkamm und Rheinebene ist urtümlich, archaisch und wild geblieben.

Von den moorigen Höhen der Vogesen bis zu den abgelegenen Almen des Allgäus, von den mit finsteren Tannen bewachsenen Bergzügen des Schwarzwalds bis zu den weissen Schneeriesen der Alpen, durch den Rhein mit der kühlen Nordsee, durch die Rhone mit den warmen Ländern des Mittelmeers und durch die Donau mit den Ebenen des Ostens verbunden, siedeln seit über 1500 Jahren die Alemannen. Auf fünf Staaten und unzählige Gaue und Talschaften verteilt lebt dieses Volk, dass nie einen eigenen Staat begründete und doch durch gemeinsame Sprache und Wesensart verbunden ist. Im eigentlichen Zentrum des modernen Europas gelegen finden sich nur wenige grosse Städte. Zürich, Strassburg, Stuttgart, Basel vielleicht. Flaches, fruchtbares Land, das viele Bewohner ernähren kann, findet sich in Norden, wo sich die oberrheinische Tiefebene zum fränkischen Land hin öffnet, am Neckar und im schweizer Mittelland zwischen Jura und Voralpen. Hier befinden sich heute die städtischen Ballungsräume, wo nicht nur die Unterschiede zwischen den alemannischen Stämmen, sondern zwischen europäischen, amerikanischen und orientalischenm Kulturen langsam verwischen.

Der Grossteil der Alemannia aber war und ist Peripherie. Die Alpen sind trotz Tourismus mehr denn je eine Randregion, leiden unter Abwanderung und der Rückkehr der Wildnis in die immer weniger gepflegten Alpen und Wälder. Auch die Täler der Voralpen, des Schwarzwalds, des Jura, der Vogesen, der schwäbischen Alb waren stets abgelgene Gegenden. Die Viehwirtschaft war den Alemannen wichtiger als der Ackerbau, die Streusiedlungen lieber als die grossen Städte.

 

Letztere gehören zur Alemannia dazu, sind schmucke Perlen des Landes, das Eigentümliche hat sich aber oft nur in entlegenen Tälern erhalten können. Gerade in den Alpen haben Dialekte, Bräuche und Gepflogenheiten aus ältester Zeit überdauert. Ihnen soll im folgenden unser besonderes Augenmerk gelten.

BRAUCHTUM IM WANDEL: HEILIGENVEREHRUNG ODER HEIDNISCHER KULT?

Dem an verfeinerte folkloristische Formen wie etwa den städtischen Karneval gewöhnten Unterländer erscheint das Brauchtum der Alpen oft ungestüm, wild und archaisch. Der Anblick von in Fellen gehüllten, mit furchterregenden Holzmasken ausgestatteten „Bootzen“, der mit Treicheln und Geisseln entfachte Höllenlärm, die lodernden Frühlingsfeuer und die kraftraubenden Zweikämpfe der Schwinger mahnen eher an ein unzivilisiertes Naturvolk als an das in den Städten und Agglomerationen sorgsam gehegte Bild vom spiessigen, sauberen und nüchternen Schweizer.

Als im letzten Jahrhundert Gelehrte begannen, sich für die Lebensweise der Bergbewohner zu interessieren, sahen sie in den wilden Festen der Bergler Überreste von heidnischen Kulten. Die Erklärung saisonaler Bräuche als Naturmagie und heidnische Geisterbeschwörung hat längst Eingang in Touristenprospekte gefunden.

Es gerät dabei oft in Vergessenheit, dass das Brauchtum, das uns so „heidnisch“ entgegenkommt, Teil einer christlichen Kultur ist und sich oft streng nach dem kirchlichen Jahr richtet. Zahlreiche archaisch anmutende Sitten haben enge Beziehungen zur kirchlichen Lehre, die allerdings zusehends in Vergessenheit geraten. Gleichwohl sind aber einzelne Bräuche, wie etwa der Maibaum oder die Frühlingsfeuer auch schon für die heidnische Zeit eindeutig belegt.

Es macht fast den Anschein, als passten sich brauchtümliche Formen mit der Zeit verschiedenen weltanschaulichen Konzepten an. Das christliche Europa wird bei der Gestaltung seiner Feste wohl auf die altbewährten heidnischen Bräuche zurückgegriffen haben, mit dem Schwinden der kirchlichen Macht scheinen Deutungen wie „alter Fruchtbarkeitszauber“, „Geisteraustreiben“ oder „Totenkult“ wieder wichtiger zu werden. Auch die Motivation der Brauchtumsträger selbst ist keineswegs konstant. In den Städten hat oft das Bürgertum alte Bräuche zu Repräsentationszwecken übernommen (man denke an das zürcher Sechseläuten), heute sind zum einen der Tourismus, zum anderen aber auch das „Heimatbedürftnis“ vieler Menschen, die wesentlichen Motoren für das Weiterbestehen der Folklore. Während bis in die fünfziger Jahre viel Energie auf die Zähmung der oft überbordenden und degenerierten Bräuche verwendet worden ist, meist mit Erfolg, zeichnet sich seit einigen Jahren eine „Archaisierung“ besonders der Masken und Larven ab. Im Brauchtum von Heute scheint der moderne Mensch den intuitiven Kontakt mit der magischen Welt seiner wilden Ahnen zu suchen und offenbar zu finden.

Winter, Frühlings und Herbstfeste

Im grossen und ganzen lassen sich die unzähligen alemannischen Feste in drei Gruppen einteilen. Erstens die Maskenbräuche im Winter, die November beginnen und bis zur Fasnacht reichen und denen oft etwas „Dämonisches“ und Unheimliches anhaftet, dann die Frühlings und Sommerbräuche, in denen vorallem das Abbrennen grosser Feuer im Zentrum steht, und die Herbstfeste, bei denen getanzt und gezecht und die Ernte gefeiert wird. Dies entspricht in etwa den drei Festen, die die Germanen im Herbst, Winter und Frühling feierten und es ist durchaus möglich, dass die heutigen Feste aus dem brauchtümlichen Fundus dieser heidnischen Feiern geschöpft haben. Auch das Erbe der romanischen und keltischen Bewohner unseres Landes dürfte Eingang in die Folklore gefunden haben. Die Feiertage entstammen aber allermeist dem Kirchenjahr.

DAS HEER DER TOTEN: MASKEN UND TREICHELN ZUR MITTWINTERSZEIT

Die Mittwinterzeit ist die Zeit der Geister und Wiedergänger, der „Bootzen“, wie sie bei den Walsern heissen. Dieser Ausdruck bezeichnet auch die Nachtbuben, die zu dieser Zeit mit Masken oder russgeschwärzten Gesichtern umziehen, Lärm machen und die Kinder in Angst und Schrecken versetzen. Besonders auf die hübschen Mädchen haben es die rauhen Gesellen abgesehen.

In der Innerschweiz spielten die Nachtbuben, Mitglieder von Knabengesellschaften, die besonders durch ihr agressives Auftreten bekannt waren und früher kräftig bei der Reisläuferei mitmischten, eine wichtige Rolle im winterlichen Brauchtum. Sie zettelten oft blutige Fehden untereinander an und hatten eine eigenartige Affinität zum Tod. Ihre Treffen fanden oft in der Nähe von Friedhöfen statt, sie hatten bestimmte Aufgaben bei Begräbnissen, vorallem von Hingerichteten, und traten oft an Totengedenktagen auf. Es wundert also nicht, dass sie die Rolle der Totengeister übernahmen.

Auch die Krampusse im Vorarlbergischen und die Lötschentaler Roitschäggeten, welche aber erst in der Fasnachtszeit umziehen, gehören wie die Bootzen hierher.

Das Klausjagen

Die Weihnachtszeit beginnt im Alemannischen mit dem sechsten Dezember, dem Tag des St. Nikolaus. Dieser übertraf früher Christkind und Weihnachtsmann bei weitem an Bedeutung.

Mit dem „Klausjagen“ in der Innerschweiz beginnen die winterlichen Maskenumzüge. An der Spitze der traditionelöl ausschliesslich von Männern gebildeten Züge marschieren die „Kläuse“. auf ihrem Kopf tragen sie grosse, nach Art der gotischen Kirchenfenster gebastelte Infuln, die Iffele, durch das Dorf. Hinter diesen Lichtträgern folgt der eigentliche Lärmzug. Junge Männer im weissen Hirthemd knallen mit Peitschen, dumpfe Hornstösse hallen durch das Dorf, das dunkle Klopfen der Treicheln und das helle Singen der Schellen geht durch Mark und Bein.

Treicheln und Ubersitz in der Altjahrswoche

Das Treicheln ist der wichtigste Winterbrauch im schweizerischen Berggebiet. Besonders eindrücklich hat es sich im Haslital am obersten Lauf der Aare gehalten. Hier im protestantischen Gebiet, wo es weder Fasnacht noch Nikolaus gibt und das kirchliche Jahr weniger Einfluss ausübt, konzentriert sich das mittwinterliche Brauchtum ganz auf die Zeit zwischen Weihnachten und Jahreswechsel.

Das Weihnachtsfest selbst fand am Heiligen Abend statt. Erst mit dem Aufkommen des Massentourismus fanden Weihnachtsbaum und Christkind den Weg ins Haslital. Im überlieferten Brauchtum war der Heilige Abend vorallem eine Nacht der Geister gewesen.

Am letzten Werktag vor Weihnachten war der Milchträgertag, dem ursprünglich ein Übersitz, eine gesellig durchwachte Nacht, vorangegangen war. In den Dörfern waren überall Leute mit vollen Milchbrennten unterwegs, Bauern, die armen und reichen Dorfgenossen, die nicht dem Bauernstande angehörten, Milch brachten, Arme, die um Milch bettelnd von Hof zu Hof zogen. Das Milchschenken hiess „helsen“ und wurde gerne gemacht, denn es hiess, man habe davon Segen im folgenden Jahr.

Am Heiligen Abend fand das Milchmahl statt. Warme Milch wurde in ein Muttli, eine hölzerne Schüssel gegeben und Brot hineingebrockt. Die ganze Familie ass mit den hölzernen Hackenlöffeln aus dem selben Muttli, auch Hennen und Geissen gab man von der Milch. Der Hausvater sass am Herd und briet Käse am offenen Feuer. Die übrigbleibende Rinde warf er mit dem Ruf „Häilibock“ in die Glut.

Das stille Mahl war von heiligem Ernst erfüllt. Nach dem Essen liess man die Reste auf dem Tisch stehen, und jeder hängte seinen Hackenlöffel in das Muttli. Nach einem gemeinsamen Gebet ging man zeitig zu Bett.

Die Reste waren für die Geister, die Engel oder das Nachtvolk bestimmt, dass in dieser Nacht kam. Die Toten, hiess es, machten vor Mitternacht einen Umzug. Wer am Morgen seinen Löffel auf der Milch schwimmend fand, wuste, dass er ihnen im kommenden Jahr würde folgen müssen.

Nach dem kirchlich geschützten Weihnachtstag beginnt in den Tälern noch heutigen Tags das „Triichlen“, wie das Treicheln im Hasli heisst. Die Triichelzüge gingen früher bevorzugt über ausgeaperte Flecken und kamen auch in die Stuben, wo sie mit Tranksame belohnt wurden. Das Tricheln dauert bis zum Vorabend des letzten Werktages des alten Jahres, dann ist Ubersitz.

Dieser zweite Übersitz hat sich bis heute erhalten und erfreut sich wachsender Beliebtheit. War bisher in kleinen Gruppen getriichelt worden, kommen nun die Triichler aus den verschiedenen Dörfern in den Hauptort Meiringen. Die grössten Triichelzüge sind über hundert Mann stark. Die ganze Nacht ziehen sie im langsamen, bedeutsam gehobenen Triichelschritt durch die Gassen, immer in Dreierreihen. Kreuzen sich zwei Züge, gehen die drei Kolonnen durch einander hindurch. Die Züge sind von ungeheurem Ernst, von fasnächtlicher Ausgelassenheit ist keine Spur zu finden, was gerade ausländische Touristen oft schmerzhaft erfahren mussten. Bis in die sechziger Jahre hinein kam es am Ubersitz zu urtümlichen Gewaltausbrüchen, die manchmal auch Tote forderten.

 

Die Bootzeni waren früher in Kartoffelsäcke gehüllt und hatten das Gesicht mit Russ geschwärzt, die „Schniggeller“ hatten sich als alte Weiber verkleidet. Die Schnabelgeiss, ein über zwei Meter hohes, weissses, gehörntes Wesen mit einem Klapperschnabel erschreckt die Zuschauer. Manche Züge gehen auch unmaskiert, und sehen auf jene herab, die sich hinter Masken verstecken.

Trotz zeitweiliger Verbote blieben die Hasler dem Ubersitz stets treu. Das Triicheln wird als von den Ahnen übernommene Pflicht aufgefasst, die es zu erfüllen gilt.

Die Sylvesterkläuse

Eine besonders verfeinerte Form des Triichelns hat sich im Kanton Appenzell erhalten und verdient es, hier erwähnt zu werden. Am dreizehnten Jänner, nach altem gregorianischem Kalender der Jahreswechsel, ziehen hier die Sylvesterkläuse von Hof zu Hof. In kunstvollen Verkleidungen, deren Herstellung oft weit über tausend Stunden Arbeit erfordert hatte, singen sie den Bauern einen Naturjodel, ein „Zäuerli“. Diese sind von der Schönheit dieses Neujahrwunsches oft zu Tränen gerührt und vergelten es den Kläusen mit Wein, den diese der Masken wegen aus einem Strohhalm trinken. Die Kläuse schwingen die Treicheln nicht wie die Hasler oder Innerschweizer von einem Oberschenkel auf den Anderen, sondern tragen gleich mehrere mit Gurten am Oberkörper. Sie werden mit seltsam anmutigen Bewegungen von Hüfte und Brust zum Klingen gebracht.

Sowohl das Klausenlaufen als auch das Treicheln brauchen ungeheuer viel Kraft und Ausdauer. Es ist denn auch eine Beschäftigung der hart arbeitenden Bauern geblieben. Die Volkskunde nimmt an, dass es mit dem Totenkult auf der einen, mit Fruchtbarkeitszauber auf der anderen Seite verbunden sei. Wo es nicht, wie das Klausenlaufen, über einen christlichen Heiligen gezähmt werden konnte, ist es der Kirche stets ein Dorn im Auge gewesen.

DEN WINTER AUSTREIBEN: FASNACHTSTAUMEL, FREUDENFEUER UND BRUNNENTAUFEN

Die Roitschäggätä

An die mittwinterlichen Maskenbräuche schliesst sich die Fasnacht an. Besonders im Lötschental trägt sie dieselben archaischen Züge wie die Treichelzüge der Innerschweiz. Die Roitschäggeten, mächtige, mit furchterregenden Holzmasken verkleidete Gestalten, überfallen die Dörfer und bespritzen die Jungfrauen mit Wasser. Höhepunkt sind die Schaukämpfe der Tschäggätä. Fast zwei Wochen lang sind sie in kleinen Gruppen unterwegs und toben sich aus. Eine feste Fasnachtsordnung, Zünfte oder gar eigentliche Umzüge kennt das Lötschental nicht. Die Tschäggätä tauchen wie aus dem Nichts auf, stiften Aufruhr und verschwinden wieder in der Dunkelheit der Winternächte.

In der Innerschweiz beginnt die Zeit der Fasnacht schon mit dem Dreikönigstag. Wieder sind es die Nachtbuben, die in dieser Zeit ihr Unwesen treiben. Eine Eigenheit des Landes Schwyz ist das „Nüsslen“, ein komplizierter, aufreizender Tanz zu einer mit Wirbeln durchsetzten, fremdartig anmutenden Musik. Zur Fasnacht gehört hier wie anderswo das Verteilen von Nahrungsmitteln.

Die schwäbisch-alemannische Fasnet

 

Grössere Bedeutung als im inneralpinen Gebiet hat die Fasnacht in der nördlichen Alemannia. Verglichen mit den Höchstalemannischen Lärmumzugen ist die „Fasnet“ ungleich fröhlicher und ausgelassener. Die Fasnachtstage werden von den Akteuren als die Schönsten des Jahres empfunden. Mehr als in allen anderen alemannischen Festen bricht sich in der Fasnacht die ganze Lebenslust und Freude dieses sonst so ordentlichen und disziplinierten Volkes Bahn.

Besonders die Niederalemannen nördlich und östlich des Rheins kennen eine ungeheuer formenreiche, lebenslustige und wilde Fasnacht. Wie ein warmer Frühlingssturm fegen die Narren und Hexen durch die mittelalterlichen Dörfer und Städte des Schwarzwaldes und des Schwabenlandes, entführen die schönen Mädchen, fordern Lösegelder, werfen Blumen und Orangen oder aber beissende Weizenspräu ins Volk und machen dem Bierernst der dunklen Wintermonate den Garaus. Die schwäbisch-alemannische Fasnacht besticht neben ihrer kernigen, fröhlichen Wildheit vorallem durch die kunstvollen Verkleidungen wie etwa das „Häs“, ein Meisterstück der Näharbeit, und die kunstvoll geschnitzten Holzmasken. Die Narren und Hexen sind in Zünften organisiert, die auch ausserhalb der Fasnacht eine wichtige Rolle für das lokale Leben spielen. Einer der Höhepunkte der niederalemannischen Fasnacht ist der Narrensprung in Rottweil. Tausende mit Schellen behangener Narren hüpfen im Takt auf und ab, und der helle Klang der Schellen erfüllt die ganze mittelalterliche Stadt.

Guggenmusik

In der Schweiz dominieren mittlerweile die Guggenmusiken, mit Pauken und Posaunen bewaffnete Schmetterbands, die alte Schlager schief spielen, die Fasnacht. Ihre Hochburg ist die Stadt Luzern. Eine Besonderheit ist die Basler Fasnacht. Hier hat sich das landsknechtische Trommeln und Pfeifenspiel als Fasnachtsmusik durchgesetzt. Die Cliquen, in denen auch Bankdirektoren und Chemiefürsten mittrommeln, üben das Jahr über intensiv und sind für ihre beissend ironischen, hochpolitischen Sujets bekannt.

 

Überall, wo in der Alemannia Fansacht gefeiert wird, erscheint sie als eigentliches Lokalheiligtum. Besonders wichtig ist die Fasnacht für die seit 1815 zweigeteilte Stadt Rheinfelden. Sie wächst während der Fasnacht jedes Jahr aufs neue zusammen. Die Rheinfelder Fasnacht endet mit dem Entzünden eines grossen Feuers, über dass die Hexen mit langen Stecken springen.

In vielen alemannischen Gebieten ist das Fasnachtsfeuer der Höhepunkt des Festes. Es fällt meist auf den ersten Fastensonntag, der daher Funkensonntag heisst.

Der Funkensonntag

Die mächtigsten Feuer brennen alljährlich im Vorarlberg. Hier werden um eine entrindete Tanne bis zu dreissig Meter hohe Türme geschichtet, mit Holzwolle gefüllt und in Brand gesetzt. Die Konstruktion dieser „Funka“ erfordert sehr viel Geschick und Präzision. Oft wird mit dem Funken sprühenden Feuerriesen eine Hexe verbrannt, die den Winter darstellt. Begleitet wird das Abbrennen des Funkens mit dem Schwingen von Fackeln und dem Scheibenschlagen. Dabei werden kleine, runde Holzrädchen im Feuer angesengt und an einem Stock über eine Abschussrampe ins Tal getrieben. Der Funkensonntag ist hier der wichtigste Feiertag des Jahres. Oft ist es noch tiefer Winter, wenn diese Flammentürme durch die verschneiten Täler den Frühling ankündigen.

Mittfastenfeuer und Sechseläuten

In der Innerschweiz wurden die Frühlingsfeuer etwas später, zu Mittfasten, von den Nachtbuben entzündet. Auch das Sechseläuten in der Stadt Zürich, wo unter grossen zünftischen Aufmärschen der „Böög“, auch ein Bootzi, verbrannt wird, gehört hierher.

Chienbäse

In der Nordwestschweiz ist das Fasnachtsfeuer wichtiger als die vorangehenden Maskeraden. In Liestal werden riesige Feuer auf Wagen entzündet und durch die Altstadt gefahren. Begleitet werden sie von in Filz gehüllten Männer, die „Chienbäse“, Fackeln aus Holzspänen und Holzwolle, um ihre Köpfe schwingen. Hier sind die Fasnachtsfeuer Sache der „Stäcklibuben“, der frisch ausgehobenen jungen Männer.

Les Brandons

Selbst in der Suisse Romande ist das Fasnachtsfeuer bekannt. Hier heissen die Brände nach dem deutschen Wort „Les Brandons“ und werden von Tanz und Gesang begleitet. Die Brandons waren noch bis in die zwanziger Jahre mit vielen magischen Bräuchen verbunden. Entweder musste der Ortsgeistliche oder der Jüngstverheiratete das Feuer entfachen. Die Frauen umschritten das Feuer und beteten um „langen Hanf“, schliesslich sprang die Jugend über die erlöschende Glut. Mit brennenden Fackeln zog man anschliessend über die Felder und umging dabei besonders die Obstbäume. Die Überreste des Feuers galten als Schutz vor Seuchen und Blitzschlag. Am Genfersee wurden vom Brandon die Herdfeuer neu enzündet.

Osterfeuer

Im katholisch geprägten Nidwalden übernimmt das Osterfeuer diese Rolle. Es wurde mit einer geweihten „Palme“, einem mit Stechpalm geschmückten Stecken, der am Palmsonntag umgetragen wurde und dem man magische Kräfte zuschrieb, angezündet. Die Knaben trugen die Glut mit einem getrockneten Baumschwumm nach Hause, wo ein neues Herdfeuer entfacht wurde.

Der wilde Mann

Zum Austreiben des Winters gehört der Einzug des Sommers. In der Alemannia ist es meist „der Wilde Mann“, ein mit Laub und Moos verkleideter Jüngling, der feierlich ins Dorf geführt wird. In Basel kommt der Wilde Mann schon im Jänner. Unter Kanonendonner fährt er auf einem Floss in die Stadt ein, geht im Kleinbasel an Land und tanzt dort unter dem Jubel der Zuschauer mit dem „Lei“ und dem „Vogel Gryff“, den Ehrenzeichen der Kleinbasler Zünfte.

In den Baselbieter Dörfern kam der „Pfingstblütter“ erst am Pfingstmontag. Die Jünglinge bedeckten im Wald einen der ihren mit grünen Zweigen und führten ihn jauchzend durchs Dorf Schliesslich wurde der Pfingsblütter in den Dorfbrunnen oder einen Bach geworfen.

Eierlesen und Maibäume

Zu den Frühlingsbräuchen gehört auch das Eierlaufen nach Ostern. Das Spiel wird in Mannschaften gespielt, die in Läufer und Eierleser aufgeteilt sind. Während die Eierleser flink an die hundert in einer Reihe aufgestellte Eier vom Boden auflesen und sie in einen Zuber am Kopf der Bahn legen müssen, wobei natürlich kein Ei Schaden nehmen darf, liefern sich die Läufer ein Wettrennen. Sieger wird die Mannschaft mit den geschicktesten Eierlesern und den schnellsten Läufern.

Am ersten Mai werden auch in der Alemannia wie andernorts Maibäume errichtet. Diese „Maien“ nehmen aber nicht die Form der bekannten bayerischen Prestigeobjekte an. Ein Maien besteht in der Regel aus einer geschälten, mit Bändern geschmückten Fichte. In der Nordwestschweiz ist es üblich, den „Maien“ mit den Namen der Jungbürger zu versehen.

Verglichen mit den Mittwinterbräuchen oder der Fasnacht finden diese Frühlingsfeste aber in recht bescheidenem Rahmen statt.

Landsgemeinde, Banntage und Prozessionen

Der beginnende Sommer ist auch die Zeit der Prozessionen und Umritte. Am Himmelfahrtstag ist es in der Nordwestschweiz üblich, dass die ganze Gemeinde die Grenzen des Gemeindebanns abläuft und schliesslich in der Nähe eines grossen Baumes ausgelassen zecht. Bei diesen „Banntagen“ geht es oft recht derb zu und her.

In den alten Landkantonen fand und findet teilweise heute noch im Frühsommer die Landsgemeinde statt. Dabei versammeln sich alle Stimmberechtigten auf einem bestimmten Platz in einem Ring und entscheiden mit Handerhebung über die Geschäfte des Kantons und bestellen die Regierung. Nach alter Tradition war nur die wehrfähige Bevölkerung stimmberechtigt, jene also, die für einen fatale politischen Entscheid dann auch mit der Waffe in der Hand hätten einstehen müssen, auch war das Stimmrecht den Kantonsbürgern vorbehalten. Zum Zeichen der Stimmberechtigung wurde an der Appenzeller Landsgemeinde bis vor kurzem ein Säbel getragen. In der Landsgemeinde fand Jahrhunderte lang die politische Willensbildung statt. Aus diesem Grunde war etwa im alten Land Uri der Landsgemeindesonntag der einzige im Jahr, an dem der Pfarrer keine Predigt halten durfte, um die Politik nicht zu beeinflussen. An die Landsgemeinde schliesst sich traditionell der Wirtshausbesuch an, bei dem zuvor aufgerissene Gräben wieder gekittet werden können.

Zu Fronleichnam finden in allen katholischen Gebieten eindrückliche Prozessionen statt. In der Innerschweiz ziehen die mit Blumenkronen geschmückten Mädchen durch die mit üppigem Grün verschönerten Strassen. Das Fronleichnamfest übertrifft dabei den Johannistag an Bedeutung. Dieser wurde in den Alpen lediglich im Wallis mit Höhenfeuern begangen. Der Grund dafür ist wohl darin zu suchen, dass zu dieser Zeit alles mit den Vorbereitungen zum Alpauftrieb beschäftigt war. Die weiter nördlich zu Johannis abgehaltenen Feuerbräuche fallen im alemannischen Gebiet zumeist auf die Fasnachts und Mittfastenzeit.

Die Elsässer Sunngichtfeuer

Eine gewichtige Ausnahme bildet hier das Elsass. Auf den Höhen der Vogesen werden zu Johanni gealtige Feuerburgen errichtet, die den mächtigen Funken Vorarlbergs in nichts nachstehen. Um einen „Maien“ wird auf einer Basis von vier mal vier Metern ein bis zu dreissig Meter hoher Holzstoss aufgeschichtet. Einmal angezündet, verwandelt sich eine solche „Sunngichtburg“ in einen mächtigen Obelisken aus Feuer. Die Brände werden auch „Fackeln“, „Johannismaien“ oder „Chavandes“ genannt. Ist das Feuer niedergebrannt treiben die Bauern das Vieh durch die warme Asche des „Kandizfiirs“, was vor Krankheiten, Seuchen und Hexerei schützen soll. Zum Schluss des Festes tanzt die Jugend einen Reigen um den Gluthaufen. Auch der Sprung über die Glut gehört zum elsässischen Johannisfest.

Johannisfeuer lodern am 23. Juni auch rechts des Rheins im Schwarzwald. Hier gibt es mittlerweile auch wieder Sonnwendfeuer, die bereits am 21. Juni angezündet werden.

„Z Alp!“

Mit dem astronomischen Sommerbeginn ist in den Berggebieten die Zeit zum Alpauftrieb gekommen. Den ganzen Winter durch hat man sich auf die langen, lichten Tage auf den Sommerweiden gefreut. War der Winter im Tal nicht nur hart, sondern oft auch langweilig und düster, zieht es nun die Sennen hinauf zu den Wildbächen und Bergblumen. Die anstrengende Alpzeit gilt als die schönste des Jahres. Ein Gefühl von Freiheit geht mit dem Leben in den einfachen, aber liebevoll gebauten Alphütten einher. Man fühlt sich dem Himmel ein Stückchen näher.

Noch mitten in der Nacht beginnt das „z Alp fahre“. Alles Vieh ist festlich geschmückt, die Sennen tragen Tracht. Wie in einer Prozession marschiert der Zug in einer genau festgelegten Ordnung, in der Mensch und Vieh nach Rang und Wichtigkeit geordnet gehen. Voran schreitet der Meistersenn mit der reich geschmückten Senntenkuh, die die tief klingende Senntentriichle anhat. Ihm folgt der Knecht mit der Salztasche, der die Tiere mit dem alten, melodisch klingenden Lockruf „Ssä-ssä-ssä-ssä-Lobe-ssä-ssä!“ ruft. Den Kühen folgen zwei weitere Knechte und der Sennenhund, dann kommt der „Muni“, der Stier, von kräftigen Sennen geführt, und schliesslich die Rinder und das Kleinvieh, die von den Kindern zusammengehalten werden. Denn Abschluss des Zuges bildet der Senntenbauer mit seiner Frau und seinen Kindern. Er führt das Sennchessi, den Käskessel, mit sich.

Der Betruf

Zu den Gerätschaften, die er auf seinem breiten Rücken trägt, gehört auch die „Volle“, ein hölzerner, geschnitzter Milchtrichter. Durch diesen wird er den ganzen Sommer über jeden Abend den Betruf halten, ein altertümlicher Alpsegen, der ihm Raubtiere und Geister vom Vieh fern halten soll. Dieser Betruf ist nur in katholischen Gebieten verbreitet und im Verschwinden begriffen. Im Wallis ist es eine Frau, die Alpvögtin, die das Privileg hat, ihn zu sprechen.

Der Alpauftrieb geht in jedem Tal anders vor sich, und die eigentliche Arbeit wird heute mit Lastwagen und Helikoptern ausgeführt. Dem Tourismus und der Traditionsliebe der Sennen ist es zu verdanken, dass die schöne Prozession sich trotzdem vielerorts erhalten hat.

Erntefeste

Im Sommer gibt es in Berg und Tal viel Arbeit. Neben der Alperei müssen sich die Bergbauern auch um das Einbringen des Heus kümmern. Im Flachland reift das Korn heran, und bereits Mitte Juli beginnt im klimatisch begünstigten Unterland die Ernte. Jede Ernte war ursprünglich ein eigenes Fest, besonders die Flachsernte, die Sache der Frauen war, verband sich mit allerlei Brauchtum. Die Bräuche der Ackerbauern sind jedoch mit der Maschninisierung der Landwirtschaft verschwunden. Waren früher Heerscharen von Ernteknechten und Mägden an der strengen Arbeit beteiligt, ist der Bauer und sein Mähdrescher heute fast einsam auf dem Feld. Es ist einfach niemand mehr da, der die alten Erntefeste und Tänze noch feiern könnte.

Das wichtigste Erntefest ist im Emmental die „Sichelhenkete“ im August. Die Bauersfamilie ladet dabei alle, die bei der Ernte geholfen haben, zu einem stattlichen Mahl ein. Die Erntehelfer werden mit Hammen und Schafsvoressen bewirtet und müssen über einen gewaltigen Apetit verfügen, um alles zu vertilgen, was die Bäuerin aufgetragen hat.

Älplerfeste

Auf den Alpen ist die Zeit anfang August die Mitte des Sommers. Nun finden überall Älplerfeste statt. Die im Tal zurückgebliebenen steigen auf die Alpen und man hält „Dorf“. „Dorf“ halten, das heisst beisammen sitzen, Neuigkeiten austauschen, alte Geschichten erzählen, sehen, was die Andern machen. Vor dem Aufkommen der schier grenzenlosen Mobilität war man oft Wochenlang unter sich, und der „Dorf“ war die wichtigste Form des sozialen Kontakts. Zum Älplerfest gehören gebratener Käse und allerlei Milchspezialitäten , meist auch Weisswein und Kaffee mit Schnaps und Nidlen, vorallem aber Musik und Tanz, wofür man eigens aus Brettern Tanzbühnen baut. Die Attraktion der Älplerfeste ist oft das Schwingen, ein archaischer, Kraft fordernder Ringkampf.

Höhenfeuer

Aus den Älplerfesten hat sich am ersten August der schweizerische Nationalfeiertag entwickelt, um den sich mittlerweile ein eigenes Brauchtum rankt. Am Vormittag laden Bauernhöfe und Alpen im ganzen Land zu einem ausgiebigen „Puurezmorge“, am Abend werden patriotische Reden gehalten und schliesslich die Höhenfeuer entzündet. Im ganzen Land brennen „Augstenfeuer“, und in den Alpen reicht eine Lichterkette vom Genfersee bis hinüber ins Rheintal. Die Höhenfeuer am ersten August, erst am Ende des letzten Jahrhunderts aufgekommen, sind mittlwerweile feste Tradtion geworden und ein gutes Beispiel für die Anpassungsfähigkeit alten Brauchtums.

Vorallem in den katholischen Gebieten wie dem Wallis ist die mittsommerliche Zeit um den ersten August auch die Zeit der grossen Wallfahrten auf Gipfel und über Pässe.

Chästeilet, Schafscheid und Alpabfahrt

Die Alpzeit endet mit dem Verteilen des Käses und mit dem Scheiden der Schafe, die den Somer über mehr oder weniger unbeaufsichtigt auf den Hochweiden über den Alpen gelebt hatten. „Schafscheid“ und „Chäästeilet“ sind gesellige Anlässe die oft mit einem kleinen Fest enden und dem Tourismus zu liebe auch heute unter völlig veränderten Bedinungen weitergepflegt werden.

Die Alpabfahrt ist oft mit Wehmut verbunden. Das winterliche Leben im schattigen Tal erscheint fast trostlos gegenüber den freien Tagen in der Höhe. Ein Mittlerweile verschwundeener Brauch ist die „Posternacht“, die Nacht vor dem Alpabtrieb, in der die Älper nicht mehr in ihren Hütten schliefen, sondern sich um ein grosses Feuer versammelten. Man war peinlich darauf bedacht, nicht der letzte zu sein, der sich zum Posternachtsfeuer gesellte. In der Nacht liess man brennende Ronen (runde Holzstücke) ins Tal rollen. Vortan gehörte die Alp noch eine Weile den Gemsjägern, dann aber den Boozenen und Nachkäslern. Diese Geister suchten die Alphütten im Winter auf und verkästen die Milch, die im Sommer durch Unachtsamkeit verschüttet worden war.

UEBERSCHWANG NACH GETANER ARBEIT: AELPLERCHILBI, WINZERFEST UND METZGETE

Nach der überströmenden Arbeit des Sommers und noch bevor der Winter die „geschlossene Zeit“ einleitete, hatte man Gelegenheit, die Früchte des Sommers ausgiebig zu geniessen. Die zahlreichen herbstlichen Feste erfreuen sich immer noch grösster Beliebtheit.

Die Älplerchilbi

In den Berggebieten findet nun die Älplerchilbi , das bergschweizerische Erntedankfest statt. Eine der prächtigsten findet in Stans statt. Das ganze Dorf geht am Morgen zur Kirche, wo die Früchte der Ernte vor dem Altar aufgeschichtet sind, überthront von einem herrlichen, goldenen Rad Alpkäse. Nach dem Gottesdienst trifft man sich vor der Kirche zu einem Volksaperitif mit Weisswein und Käse. Nachmittags folgt dann der grosse Älplerumzug. Er hat heute karnevalistischen Charakter. Früher gingen die Sennen ruhig und würdig in Reih und Glied durch das Dorf. Vor dem Zug gingen die „Tschämmeler“, „Wildleute“, die ursprünglich nur mit einem Lendenschurz und belaubten Zweigen bekleidet waren. Sie trugen eine Holzmaske mit heraushängender roter Zunge und sprangen mit einem Bäumlein in der Hand vor dem Zug umher. Der Name „Tschämmeler“ dürfte „Schemen“, Geist, heissen. Die Älplerchilbi endet mit Tanz, Wirtshausbesuchen und gutem Essen, vorallem natürlich gebratenem Käse und Zigerkrapfen.

Auch um Unterland findet fast in jedem Dorf eine Chilbi statt. Oft gehören ein Markt und heute auch allerlei Schausteller dazu.

Winzerfeste

In Weinbaugebieten wie dem Elsass, dem Markgräfler Land oder der Westschweiz finden im Herbst die Winzerfeste statt. Sie haben noch viel von den ursprünglichen Erntefesten, da die Traubenlese im Gegensatz zum Getreideschnitt auch heute noch Handarbeit ist und entsprechend viele Leute mitarbeiten. Bei den Weinfesten im Elsass versammelt sich das ganze Dorf, es wird getanzt, besonderes Augenmerk gilt aber dem „nejer Siesser“, dem erst angegorenen weissen Traubenmost, der vom Volk ausgiebig gekostet wird.

In der Nordwestschweiz und am Bielersee werden bei diesen Festen spezielle Treberwürste gegessen, auf die man sich schon das ganze Jahr über freut. Besonders im Welschland stechen die Winzerfeste hervor. Beim Neuenburger Winzerfest ziehen als Bachantinnen verkleidete Frauen durch die Stadt und schenken jedem, der möchte, Wein ein. Die welschen Winzerfeste sind von einer ähnlichen Lebenslust geprägt wie im alemannischen Landesteil die Fasnacht. Die Königin der Feste ist die „Fête des vignerons“ in Vevey. Sie ist mittelweile zu einem eigentlichen Kunstfest geworden, bei dem über 2000 Darsteller mitwirken. Auch hier werden gerne Figuren aus der römischen Mythologie, vorallem Bacchus und Ceres, umgeführt.

Pferderennen, Umritte und „Oepfelhauet“

Ein wichtiger Zug der herbstlichen Feste sind Pferdewettkämpfe. Die Tage der beiden Pferdeheiligen Leonhard und Martin fallen in den Herbst und geben in der ganzen Alemannia Anlass zu Umritten und Pferdesegnungen.

Im Baselbiet hat sich das „Öpfelhauet“ erhalten. In einem anspruchsvollen Parcour müssen die Reiter einen an einem Galgen befestigten Apfel mit dem Säbel zweiteilen. Auf den Wettkampf folgt das übliche Dorffest mit feinen Würsten und jungem Wein.

Gansabhauet zu Martini

Der letzte Chilbitermin des Jahres ist Martini. In Sursee findet an diesem Tag das altertümlich anmutende „Gansabhauet“ statt. Auf einem Podest auf dem Ratshausplatz wird eine Gans, früher lebendig, heute tot, aufgehängt. Die Kandidaten erhalten ein Glas Rotwein und werden dann mit einem roten Mantel und einer vergoldeten Sonnenmaske verhüllt. Sie müssen nun blind der Gans mit einem einzigen Säbelhieb den Hals durchtrennen. Wer es schafft, kann die Gans behalten und eine Martinsgans daraus zubereiten lassen.

Räbeliechtli

Im Mittelland weit verbreitet ist der Brauch der Räbeliechtli. Kinder schnitzen dabei aus weissen Rüben Laternen, die sie Abends in einem Umzug durchs Dorf tragen. Sie werden dabei oft von einem als Martin verkleideten Reiter begleitet. Mit diesem Umgang, der schon stark an die bald folgenden Klausjagten erinnert, beginnt nun auch im Unterland der Winter, die „geschlossene Zeit“.

 Metzgete

Mit Martini beginnt auch die Schlachtsaison. Land auf, Land ab finden nun die „Hofmetzgete“ statt, und auch im Zeitalter der Schlachthöfe gehört immer noch zu einem rechten „Wintermonat“, wie der November in der Schweiz heisst, mindestens einmal „Metzgete“ essen zu gehen. Neben „Brägel“ und Koteletts gibt es da Berge von Blut- und Leberwürsten, Sauerkraut, Siedfleisch und Apfelmus, Nierli, Leberli und Rösti. Auch dieser Brauch hat den Übergang in die Moderne geschafft – was wohl vorallem an der typisch alemannischen Lust am guten Essen liegt.

Allerseelen

In katholischen Gebieten wird im Herbst Allerseelen gefeiert. Der Totengedenktag ist mit vielen Bräuchen verbunden und tief im Volk verwurzelt. Man besucht die Gräber, zündet Kerzen für die Verstorbenen an und betet für sie. Spezielle Seelenbrote werden gebacken, mancherorts darf man keine Türen zuschlagen und keine Messer offen liegen lassen, um den einkehrenden armen Seelen kein Weh zuzufügen.

In den mittlerweile aussterbenden italienischen Walsergemeinden wurde den armen Seelen, die nach Vorstellung der Walser in Gletscher wohnen müssen, der Ofen freigehalten, dass sie sich aufwärmen konnten. Man liess ihnen auch über Nacht Speise stehen, an der sie sich stärken sollten.

Allerseelen markiet den Beginn des mittwinterlichen Brauchtums, dass sich mit seinen oft düsteren Bezügen zum Ahnen- und Totenkult stark von der kraftstrotzenden Fröhlichkeit der Herbst- und Erntedankfeste unterscheidet.

Quelle: http://www.eldaring.de/pages/artikel/kultgestaltung/alemannisch.php

Gruß an das alte Brauchtum

TA KI

Von sagenhaften Steinen


und

warum an Steinen Sagen haften

Sagen tradieren vorgeschichtliche Mythen und Kulthandlungen. Was über tausende von Jahren Bewusstsein und Handeln prägt hinterlässt Spuren bis heute. Steine haben Namen, sie weisen bestimmte Formen oder Körpereindrücke auf. Bei ihnen zeigen sich Schlangen und Schätze, man opfert auf Steinen, holt neugeborene Kinder darunter hervor. Tonnenschwere Findlinge lassen sich mit Leichtigkeit tragen oder drehen. In den Märchen werden Menschen in Steine verwandelt. Solche Motive entstammen frühen Epochen, sind jedoch überlagert von späteren Schichten, in denen sich Patriarchalisierungs- und Christianisierungsprozesse spiegeln.

stein vom pfronten

Woher die Steine kommen

  • · Im Walliser Lötschental erscheint eines Tages eine Zwergenfrau, d’Holzmüeterä, sie trägt einen gewaltigen Steinblock auf dem Rücken und strickt dazu noch ein Zwergenkleid. Weil sie von den Menschen geneckt wird, stellt sie den Klotz ab, dort wo er heute noch tief im Boden steckt · Der Riese vom Calfeisental transportiert einen Mühlstein von Mels bis nach Vättis hinauf. Andere sagen, der Block sei vom nahen Berg heruntergerollt. Beim Stein treffen sich die Hexen zum Tanz · Am alten Wallfahrtsweg auf die Rigi steht ein ofengrosser schwarzer Marmelstein. Damit will der Teufel den Neubau der Kapelle Maria zum Schnee verhindern. Ein altes Mütterchen überrascht ihn, ruft erschrocken „Jesses Maria“, daraufhin muss er den Koloss absetzen. Noch heute sieht man die Krallenspur ·

Die Steinverehrung reicht in die Jungsteinzeit zurück, entwickelt aus den paläolithischen Höhlenkulten. In flachen Gegenden baut man künstliche Höhlen und Hügel als megalithische Grabanlagen. Sie beherbergen die Verstorbenen eines Clans, dienen Kulthandlungen und astronomischen Messungen. Noch heute bleibt mancherorts rätselhaft, wie die tonnenschweren Blöcke über weite Strecken transportiert wurden. Wenn auch die Findlinge in den Alpengebieten nicht von Menschenhand an ihren jetzigen Ort gelangten steckt doch in mancher Sage diese Erinnerung mit drin. Steinsetzungen sind ein Werk von Generationen, eine „riesige“ Aufgabe zur Ehre der Grossen Göttin. Hinzu kommt die Vorstellung der Landschaft als Frau, naheliegend also, wenn sie Steine auf ihrem Rücken trägt.

 

Eingang zu den Schätzen der Anderswelt

· Ein Jagdhund schlüpft unter den Römerstein von Lenzburg. Wie von Geisterhand dreht sich der gewaltige Stein, gibt eine Treppe und einen langen Gang frei, zuhinterst ein Tor. Steinalte bärtige Gesellen bewachen eine Schatzkiste · Das Regeli, eine seltsame alte Frau lebt einsam in ihrer zerfallenen Hütte. Einmal im Jahr am Karfreitag steigt sie vor Sonnenaufgang auf den nahen Berg und lässt sich von der aufgehenden Sonne bestrahlen. Noch heute trägt der Stein ihren Namen. Es heisst, wer das Regeli erlöst, gewinnt einen grossen Schatz · In Längenfeld wohnen vor Zeiten wilde Fräulein. Sie graben sich dort eine neun Stufen tiefe Höhle. Auch haben sie einen eigenen Stein, auf dem sie sich sehen lassen, er heisst nach ihnen Frauenstein. Man sieht sie oft auf demselben sitzen, wie sie ihre blonden Haare kämmen und schöne Lieder singen. Naht sich ein Mensch, so ziehen sie sich schnell in die Höhle zurück · Beim Entfernen eines erratischen Blockes in der Bettelmatt entdeckt man unter dem Stein vier Beilklingen ·

 

In den Alpengebieten gibt es nur vereinzelt Steinsetzungen. Überall aber bieten imposante Steine und Findlinge natürliche Objekte, um von den Menschen beachtet zu werden. Weisen sie höhlenähnliche Vertiefungen, Durchschlupfe oder Löcher auf, können sie zu Ahninnensteinen[1] werden und den Eingang zur Anderswelt markieren. Zuweilen sind die Steine künstlich bearbeitet mit Schalen, Rinnen oder Kerben. Bärtige alte Gesellen sind Verstorbene, sie warten auf ihre Rückkehr ins Leben. Schätze verwandeln sich in der neuen Vegetationsperiode in blühende Felder, wenn sie von der erstarkenden Frühlingssonne bestrahlt werden. Das Regeli, die Winteralte, vollzieht ein Frühlingsritual, in dessen Verlauf vielerorts Weihegaben niedergelegt werden, wie archäologische Depotfunde unter Steinen belegen.

schalenstein

Aus den Steinen kommen die Kinder

· Unter dem grauen Stein von Biel gräbt man die Kinder hervor · Alter Weiber Morgengabe heisst ein eiförmiger Fels, der frei aus dem Vierwaldstättersee hervorragt. Aus diesem Fels werden die kleinen Kinder geholt · In der Umgebung von Lenzburg gibt es mehrere Granitblöcke, die von einem Steinregen herrühren. Die Hebamme nimmt diejenigen Kinder zuerst, die am lautesten schreien, deshalb weiss man nicht im Voraus, ob es ein Bübchen oder ein Mädchen wird · Man muss dreimal an den Stein klopfen oder dreimal um den Stein herumgehen · Aus der Höhle des Rosensteins werden die Kinder von der Weissen Frau gereicht · Frauen mit Kinderwunsch rutschen über Steine oder stellen den Fuss in den Lochstein, aus dem das Wasser bei der Verena-Quelle sprudelt ·

Steine markieren Grabstätten und Eingänge zur Anderswelt, dort entsteht gemäss den alten Wiedergeburtsvorstellungen neues Leben. An diesen regenerativen Orten des Erdschosses halten sich die Seelen der Verstorbenen auf, behütet von der Urahnin, der Weissen Frau, der Heiligen Verena. Durch Berührung mit dem Stein kommt es zu einer spirituellen Empfängnis, deshalb rutschen Frauen auf den Steinen. Eine Verbindung mit Wasser verstärkt die Symbolik. Unter Steinen hervorsprudelndes Wasser ist Lebenswasser aus dem Schoss der Ahnin-Göttin.

landschaft schalenstein

Heilende Steine

Aus dem Wiedergeburtsglauben wird auch verständlich, warum viele Steine heilende Wirkung haben. Ihre lebenschöpfende Kraft vermag Krankheiten zu überwinden.

  • · Beim Grabmahl der heiligen Idda gibt es einen Lochstein, dort stecken Pilger die schmerzenden Füsse hinein · In Einsiedeln hält man erkrankte Glieder in die Höhlung eines erratischen Blockes · In Skandinavien salbt man die Steine gegen Krankheiten · Aus Steinen wird heilsames Steinmehl gewonnen ·

 

Körperspuren im Stein

  • · Am Gonzen versucht eine Hexe auf die andere Talseite zu fliegen, es misslingt, ihre Fussspuren bohren sich in den Stein, auf dem sie landet · Auf dem Weg zur Tumpener Alm kommt man zu einer Stelle, die „Am Truttefuss“ heisst. Es gibt dort eine etwas erhöhte Steinplatte, auf der merkwürdige Vertiefungen zu sehen sind; eine sieht aus wie ein Menschenfuss, eine wie ein Kuhfuss und die dritte wie ein Ziegenfuss. Diese Eindrücke auf der Platte rühren von einer Trude her, die da darüber gegangen ist. Auch wird die Steinplatte „Der Hexentanz“ genannt ·Der wilde Mann und die Langtüttin kommen oft im Pillerberg zusammen, dort wo jetzt noch der weisse Stein liegt. Noch sieht man vom wilden Mann die eineinhalb Spannen grosse Fussstapfe. Sein Stecken drückt dem Sesselstein, an dem er lehnt eine solche Vertiefung ein, dass eine grosse Rinne entsteht. Ebenso sieht man noch genau im Felsen, wo er sitzt und wo er den Zwirnknäuel und das Strumpfelbrett hinlegt, dort sind Rillen eingedrückt. So sitzen sie oft stundenlang beisammen und spielen · Drei Löcher zeugen von einem falschen Schwur um Bodenbesitz, tief graben sich die Schwurfinger in den Stein, der seither den Namen Dreifingerstein trägt · Oraspighel (Eulenspiegel) und der Teufel streiten sich um die Herbsternte im Oberhalbstein. Wütend schleudert der Teufel einen Stein, verfehlt seinen Kumpanen. Das Geschoss schlägt ein Loch in den Piz d’Aela. Weil er beim Werfen ausrutscht, gräbt sich sein Knie in eine Platte am Boden. Durch das Loch im Piz scheint zu Zeiten die Morgensonne auf den Kniestein und wenn sich das Wasser darin sammelt, nennt man es Teufelswein · Der Riese Bernard liegt trauernd auf einem Steinblock bis zu seinem Tod, weil seine Liebe zur Blanche, der Weissen Frau, unerwidert bleibt, sein ganzer Körper ist darin abgedrückt. Man nennt den Stein „la pierre du sauvage“ ·

Im Stein verkörpert sich die Ahnin-Göttin selber oder ihr männlicher Partner, der als Kulturheros die Belange der Menschen und der Natur vertritt. In den Sagen wird sie zur wilden Frau, abgewertet zur Trude oder Hexe, er ist der Riese, der wilde Mann oder entsprechend dämonisiert der Satan. Der Heros manifestiert sich oft in Tiergestalt (Totemtier) als bocksfüssiger Teufel. Auch die Göttin zeigt sich zuweilen in Tierform, als Vogel, Kuh, Ziege oder Füchsin, davon zeugen die Spuren auf den Steinen. Sie verweisen auf göttliche Anwesenheit und vermitteln numinose Kraft.

unheilige kreuze der kirche

Steine im Jahreskreis

  • ·An Fronfasten, den Johannestagen und um Peter und Paul erscheint jeweils ein Lichtlein beim Geissbergerstein · Der Zwölfistein in Biel dreht sich an Quatembertagen, jener in Ins täglich am Mittagspunkt der Sonne. Er heisst Schallenstein und hat seinen Namen vom Schallen der Schellen, die an bestimmten Tagen im Jahr die Flurumgänge und Prozessionen zum Stein begleiten · Hauptfeiertage beim Fridolinstein in Rankweil sind der 1. Mai und der 2. Juli. Am Vorabend zum Maifest, in der Walpurgisnacht, gibt es eine grosse Lichterprozession zum Stein · Den Hexenstein von Terenten (Südtirol) fürchten die Bauern, denn dort feierten die Hexen einst die Sommersonnenwende. Bei Grabungen werden Kohlenreste festgestellt, in der Nähe befindet sich eine Platte mit schönen Schalen ·

Zeitangaben in den Sagen sind oft an jahreszeitlich relevante Daten gebunden. Die Benennung folgt christlicher Terminologie, dahinter verstecken sich heidnische Kultfeste mit astronomischem Bezug zu den Sonnenwenden und zum Bauernkalender. Der häufig genannte vierteljährlich wiederkehrende Termin Quatember oder Fronfasten entspricht Festdaten, die aus keltischer oder antiker Überlieferung bekannt sind. Hinzu kommen die grossen Sonnwendfeste an den Eckpunkten des Jahres, die heute christlich begangen werden. Für die Menschen sind solche Kultfeste von grosser Bedeutung, denn sie helfen, die Kräfte der Natur zu entfalten und die Fruchtbarkeit der Erde für die Acker- und Viehwirtschaft sicherzustellen.

israelit bei Hohenschwangaumagnustritt

Opfer- und Weihegaben

  • · Kleidergeschenke für die Wildleute werden auf Steinen dargebracht, für die Percht und die Wilde Frau legt man Speisen auf Kreuzwege und Feldsteine · In den Schalensteinen deponiert man Milch- und Speiseopfer, noch bis in jüngste Zeit legen Hirten in Bignasco Alpkäse in die Schalen, um die Berggeister günstig zu stimmen · Die Schlange beim Crap von Bargnan fordert beim Vorbeigehen jeweils das schönste Stück der Herde · Jedem jungen Zicklein, das den Beusch, einen überhängenden Felsblock besteigt, wird auf geheimnisvolle Weise der Hals umgedreht.

 

Dämonisierung, Christianisierung, Industrialisierung

  • · Der Teufel will einen gewaltigen Stein, den er am Fuss der Alpen findet auf die Kirche von Huttwil schleudern. Höhere Gewalt hindert ihn daran. In seinen Händen glühend geworden lässt er den Block fallen · Von einem Priester stammen Fussabdrücke, er bannt die Geister, die in den grossen Steinen leben, ein harter Kampf mit vielen Beschwörungsformeln · Der heilige Gallus drückt seine Spuren beim Kampf mit dem Bären in den Stein. Andere sagen, die Fussspur sei durch das Scharren während des Predigens entstanden. Der Stein ist heute in die Wand der Galluskapelle eingemauert · Beim Bau der Gotthardstrasse wird der Geissbergerstein gesprengt. Seither hat man dort nie mehr etwas Ungehöriges bemerkt ·

Das Ausrotten des alten Glaubens hat System. Göttin und Heros werden dämonisiert (Hexe, Teufel), Kulthandlungen negativ benannt („Geisteraustreibung“), Kultsteine christlichen Heiligen zugeschrieben, in Kirchenbauten integriert oder verteufelt und mit Angst belegt. Noch die Moderne setzt diesen Trend fort. Steine sprengt man gewaltsam in die Luft oder versenkt sie meliorierend in den Boden. Bei Notgrabungen gelangen sie zuweilen ins Museum. Sagen und Überlieferungen? Aus dem Gedächtnis der Internet-Generation deleted. Sie wieder zu entdecken, könnte heilsam sein für die Natur und unsere Seelen.

(…)

Quelle: http://www.mythologie-atlas.de

Gruß an die lebendigen Steine

TA KI

Das Heidentum


pan-und-daphnis

Die Heiden kannten den gehörnten Gott Pan als Fruchtbarkeitsgott. Der gehörnte Moses wird den Heiden daher zunächst ganz vertraut erschienen sein, aber eben nur unter der Voraussetzung, dass erst im 14. bis 16. Jahrhundert das uns heute bekannte Christentum sich durchsetzen konnte. Später wurde aus dem gehörnten Pan dann der gehörnte Teufel, der mit Hexen sündigen Umgang pflegte.

 Wer sich die Skulpturen an den romanischen Kirchen ansieht, findet noch wenig christliche Inhalte. Uwe Topper hat in seinem Buch Zeitfäschung – Es begann mit der Renaissance eine Vielzahl dieser Darstellungen untersucht und deren vorchristlichen Ursprung diskutiert. Seine mutigen Gedanken, für die Uwe Topper heute eigentlich berühmt sein müsste, hat man in den herrschenden Kreisen wohl übel vermerkt und ihm seit 1998 einige Probleme bereitet und ihn vor allem totgeschwiegen.

 Es ist ziemlich sicher, dass die ersten Kirchen nichts mit dem uns heute bekannten Christentum zu tun hatten. Die Kirchtürme dienten wohl als Wach- und Signaltürme, bei Gefahr durch Wetter, Feuer oder Feinde alarmierten die Glocken die Menschen im Dorf und in den umliegenden Höfen, die Kirche barg bei Überfällen durch Söldner und Banden die Frauen und Kinder vor feindlichem Beschuss, die wehrhaften Bauern warteten mit ihren Mistgabeln und Dreschflegeln und die männliche Dorfjugend mit Schleudern und Steinen hinter den Mauern des Kirchhofs.

 Dass die Christen wehrlos sein sollten und nur auf ein Wunder hoffen dürften, ist eine späte Erfindung der herrschenden Klasse. Denn kräftige Bauern mit furchtlosen Söhnen würden ein Heer von gepanzerten Rittern aufreiben, was die Bauern wussten und was darum als Geschichte vom Hirtenknaben David gegen Goliath in die Bibel eingebaut wurde. Die Ritter waren ganz auf eine ritterliche Kampfweise auf freiem Feld und bei gutem Wetter angewiesen, denn eine Mistgabel stoppt jedes Pferd und gegen einen Dreschflegel hilft kein Helm aus Blech. Notfalls brauchten die Bauern mit Frau und Kind nur in den nächsten Wald flüchten und auf die Nacht warten, um die in ihren hinderlichen Rüstungen klirrenden und scheppernden Feinde zu erdolchen. Die Bauern und ihre Söhne mussten demütige Christen werden, die auf himmlische Retter hoffen, um sich dann ins gottgewollte Elend zu fügen, dazu erfand man die Pfaffen. Nicht die eisernen Rüstungen und Schwerter brachten dem Adel den Sieg über die freien Bauern, sondern der fromme Betrug der christlichen Missionare.

 Danach riefen die Kirchglocken auch nicht mehr zur gemeinsamen Wehr, sondern nur noch zum frommen Gebet vor dem Martyrium der Männer, Frauen und Kinder.

Ohne Punkt und Komma oder Abstand zwischen den Wörtern

Man habe also aus Platzmangel und wegen der hohen Kosten der Tierhäute (Papyrus) oder des Pergaments alle Blätter eng beschriftet, ganz ohne Punkt und Komma und auch ohne jeden Abstand zwischen den Wörtern, die nicht an großen und kleinen Buchstaben zu unterscheiden waren. Das liest sich dann so:

 

manhabealsoausplatzman            erengbeschriftenmüsseng           eauchnichtangroßenundk         angeblich-4-jh-codex-vaticanus-graecus

gelundwegenderhohenkos           anzohnepunktundkomma            leinenbuchstabenzuunter

tendertierhäute(papyrus)o           aberauchohnejedenabsta            scheidenwarendasliestsic

derdespergamentsalleblätt           ndzwischendenwörterndi             hdannso

Dafür wurde der Platz auf dem Pergament damit verschwendet, den Text in drei engen Spalten zu schreiben und darum herum einen großen Rand zu lassen. Das müssen Sie alles glauben und für bare Münze nehmen, wenn Sie sich als Wissenschaftler mit alten Texten beschäftigen wollen.

 Und wie dieser Codex Vaticanus Graecus rechts sollen nicht nur die Heiligen Schriften, sondern alle Bücher tradiert worden sein. Also auch die dicke Schwarte von Josephus über den Jüdischen Krieg, Platon und Aristoteles, die Werke der alten Geschichtsschreiber wie Herodot und Tacitus, die Kirchenväter wie Augustinus und was auch immer sonst noch. Für mich ist das schon der Beweis, dass es keine alten Bücher gegeben haben kann, ehe nicht ein Abstand zwischen zwei Wörtern und Satzzeichen gebräuchlich wurden; so teuer können Papyrus und Tierhäute gar nicht gewesen sein.

 Die Fälscher sind wirklich von alten Gebrauchstexten ausgegangen. Die Buchstaben auf Pergament und Papyrus sollten eine für Diebe und sogar den Boten unverständliche Botschaft sein, außer für den rechtmäßigen Empfänger: Die Juden und Araber haben sogar die Lautzeichen weggelassen und nur Konsonanten geschrieben. So war ein Bote mit dem Brief unterwegs, der diesen selbst unter Folter nicht lesen würde. Falls der Empfänger zum Verständnis des Schreibens Hilfe brauchte, kam getrennt von dem Brief ein zweiter Bote, der ungefähr ahnte, wie der Brief zu verstehen war, aber ihn erst beim Empfänger zu sehen bekam, so dass er den genauen Inhalt nicht kannte, wenn er abgefangen wurde. Man konnte so ohne Probleme heikle geschäftliche und politische Themen abhandeln:

 mnknntshnprblmhklgschftlchndpltschthmnbhndln

 Mit einer verschlüsselten Botschaft können Händler gefahrlos den Kunden eine wertvolle Karawane mit Gewürzen ankündigen oder zwei Scheichs räuberischer Beduinenstämme mochten sich mit Brief und Boten zu einem Überfall auf diese Karawane verständigen. Vermutlich wurden die Kinder der Gewürzhändler wie der räuberischen Scheichs von Schriftgelehrten anhand erbaulicher Texte unterwiesen, um später die Konsonantenschrift entziffern zu können. Dabei entstanden wohl die ersten heiligen Schriften der Araber und Juden und die Tradition der Besinnung und Andacht geweihter Tage, an denen jeder Handel und jeglicher Raubzug oder Betrug zu ruhen hatten. Eine Bibliothek wie in Alexandria oder Pergamon für normale Leser ist auch in Latein und Griechisch mit Vokalen aber ohne Wortabstand und Satzzeichen völlig undenkbar. Doch bei der Fabrikation der ersten angeblich echten alten Werke auf Papyrus oder Pergament, die als Quellen und Belege für den Druck lesbarer Bücher dienten, mussten die Fälscher auf deren zum Beweis des hohen Alters künstlich erschwerte Lesbarkeit für eine breiteres Publikum ja keine Rücksicht nehmen.

Die Wiedererlernung des Griechischen

Ein Humanist namens Jacobus Angelus habe seit sieben Jahrhunderten erstmals in Italien wieder die griechische Sprache unterrichtet:

 Giacomo d’Angelo da Scarperia or Scarparia (Jacobus Angelus) was a Renaissance humanist, born in Florence. He hastened to Venice, when Manuel Chrysoloras had arrived as an envoy of Manuel Paleologus in 1393 and had stayed to teach Greek in Italy for the first time in seven centuries. He decided to return with Chrysoloras to Constantinople — the first Florentine to do so — in company with Guarino da Verona, to immerse himself in advanced Greek studies under Demetrios Kydones. Coluccio Salutati wrote to urge Giacomo to search the libraries there for texts especially of Homer, and for lexicons of the Greek language, with the result that Giacomo translated Ptolemy’s Geographia into Latin in 1406: he dedicated it first to Pope Gregory IX, and then in 1409 rededicated it to Alexander V. He also brought new texts of Homer, Aristotle and Plato to the attention of western scholars.

 Da hätten also die Italiener die Kenntnis der Sprache des Oströmischen Reiches verlernt und das seit 700 Jahren und noch vor seiner Eroberung durch die Türken und das kommt seit weiteren bald 700 Jahren keinem Historiker komisch vor. Jedenfalls erklären sie damit, dass die großartigsten Werke von Ptolemäus, Homer, Aristoteles und Platon in Italien bis zum 15. Jahrhundert unbekannt waren. Aber selbst in Konstantinopel müssen Homer, Aristoteles und Platon schwer zu (er)finden gewesen sein und konnten meist erst nach der Eroberung durch die Türken von den griechischen Flüchtlingen gefunden oder besser erfunden werden. Jedenfalls (er)fand man im Lauf der Jahrhunderte immer mehr davon und sogar in deutschen Klöstern wie Fulda.

 Dabei wäre ein griechischer Text von Homer schon im 14. Jahrhundert nach Italien gelangt, aber dessen hochgebildete Humanisten hätten kein Wort davon verstanden:

 Petrarch chanced upon a Greek text of Homer in 1354 (Clarke 10). It was sold to him by Nicholas Sigerus, a Greek who visited Italy to discuss the differences between the Eastern and Western churches. But then Petrarch didn’t know any Greek. He had a poor translation into Latin made by one Leonzio Pilato, an ignorant and bad-tempered person whom Boccaccio had to lodge during his work. So, Petrarch and Boccaccio were about the only persons in the Western world acquainted with Homer in the fourteenth century.

José Ángel García Landa: Homer in the Renaissance – The Troy Stories

 Wenn selbst große Dichter wie Petrarca und Boccaccio die Sprache Homers und des Oströmischen Reiches nicht kannten, wie lasen die Päpste und Kardinäle die in griechischer Sprache verfasste Septuaginta, die griechischen Evangelien und Apostelbriefe oder das Werk des Flavius Josephus und der griechisch schreibenden Kirchenväter? Sie mussten den Inhalt der heiligen Schriften erraten oder sich von einem Tölpel wie Leonzio Pilato, der in Florenz auf den ersten Lehrstuhl für griechische Sprache in Westeueropa seit der Antike berufen wurde, eine verdorbene Übersetzung anfertigen lassen. Historiker sollte man sein, da dürften wir alles glauben und bräuchten jetzt nur noch die Jahreszahlen auswendig lernen.

 Da wir aber logisch denken, wäre zu vermuten, dass die Freunde Petrarca und Boccaccio sich erstmals an den Werken des Homer versucht haben und das Ergebnis noch intensive Überarbeitung erforderte, bis es dem begeisterten Publikum präsentiert werden konnte. Das Problem war selbstverständlich nicht die Übersetzung aus dem Griechischen, sondern die angeblich griechische Urfassung. Erst gegen Ende des 15. Jahrhunderts war der Text von Homer fertig zum Druck:

 Homeric Opera were printed in Greek for the first time at Florence in 1488 / 1489; the Iliad had been printed in Brescia in 1474, and would appear in a different edition in 1497 (Bingham 3-4). The commonest Greek editions of the Renaissance were bilingual texts, set side by side with a Latin translation. (ebenda)

Die These des Jean Hardouin

Der Jesuit Jean Hardouin (1646-1729) war Bibliothekar am Jesuiten-Kolleg unter Ludwig XIV. in Paris. Er leitete die vom König finanzierte Herausgabe der alten Konzilsakten in einem zwölfbändigen Werk Conciliorum collectio regia maxima (1715). Wenn irgend jemand die Quellenlage kennen musste, dann Hardouin.

 In seinem erst 1766 publizierten Werk Prolegomena erklärte er sämtliche Schriften der Alten Kirchenväter zu Fälschungen, ebenso die Septuaginta und fast alle anderen alten Werke – mit wenigen Ausnahmen wie der Vulgata, er musste diese Ausnahmen wohl aus Vorsicht einräumen. Wenn wir augenzwinkernd die nach Hardouin wenigen angeblich echten Schriften wie alle anderen Schriften behandeln, hätte es vor dem Jahr 1300 keine Bücher gegeben und alle vor dieses Jahr datierten Werke sind Fälschungen aus späterer Zeit, vor allem seit der Erfindung des Buchdrucks.

 The Prolegomena of Jean Hardouin: Translated by Edwin Johnson  (Hrsg. Hermann Detering)

Edwin Johnson

Edwin Johnson hat Jean Hardouin übersetzt und selbst wichtige Bücher zu dem Thema verfasst, deren letztes über die Erfindung der Geschichte Englands die überzeugendste Beweisführung zu unserer These liefert. Von Uwe Topper gibt es hier einen einleitenden Artikel:

 Johnson, ein radikaler Verfechter der Chronologiekritik

 Ob Johnson mit dem so viel größeren Alter des Islam schon richtig lag, ist mir noch nicht ganz klar. Allerdings scheint der Text des Koran wirklich zu einer viel früheren Stufe des Schreibens und des Verstehens der Welt zu gehören. Edwin Johnson:

 The great tradition of the Mosque owed not a syllable either to the church or to the Synagogue. On the contrary, both the church and the Synagogue were indebted in different ways to that great theological system, which was in existence long before its Jewish and Catholic sisters. I examined the traditions of the Synagogue, and found that the cause of our illusions in reference to the antiquity of Judaism was similar to the cause of our illusions in respect to the Catholic Church.

The Rise of Christendom

Edwin Johnson war der Ansicht, dass die Paulus-Briefe vor den Evangelien entstanden sein mussten. Hier werden vor allem Namen eingeführt und natürlich das Dogma der Nachfolge der Päpste. Auch andere Schriften, wie etwa von Hieronymus und Sueton, konstruierten die später entstandenen Werke:

 It has been pointed out by historians like Ranke, l’Aubigne, and others who have dealt with the early sixteenth-century literature, that there were sceptics in the seats of culture, who denied that Church Story “ rested upon genuine testimony,“ and who asserted that it was a contrivance of „saintly trickery.“ It appears to have been in recognition of these opinions that the Preface to the List of the alleged “ Illustrious Men “ was written.

No matter for the moment when the List was drawn up. The Preface must be disgusting to every man of taste. No one with an ear for sincerity in the tone of thought could be deceived by a manifesto like this. When the monks‘ manner is once understood, you will recognise here an indirect confession of all that I have alleged on other grounds, to the effect that the Church had no literature at the time of the Revival of Letters, and that it was necessary to construct a literature on lines laid down in some old Latin and Greek writers, especially in a list of illustrious writers ascribed to Suetonius.

It is admitted that nothing of the kind has been before attempted except by „Eusebius Pamphili“ in the ten books of his Church History. The catalogue of orators in Cicero’s “ Brutus “ has also been used as a model.

THE PAULINE EPISTLES (bei Radikalkritik) oder THE PAULINE EPISTLES (PDF) (S. 28)

Dazu empfehle ich Wikipedia über die berühmten Männer bei Hieronymus:

 De viris illustribus (On Illustrious Men) is a collection of short biographies of 135 authors, written in Latin, by the 4th century Latin Church Father Jerome. He completed this work at Bethlehem in 392-3 CE. The work consists of a prologue plus 135 chapters, each consisting of a brief biography. Jerome himself is the subject of the final chapter. A Greek version of the book, possibly by the same Sophronius who is the subject of Chapter 134, also survives. Many biographies take as their subject figures important in Christian Church history and pay especial attention to their careers as writers.

De Viris Illustribus

 Auch einige der frühesten Bibelübersetzer gehören in das Reich der Fabel. Zeitgenössische Chronisten, deren Schriften echt sind, wussten nämlich kein Wort über deren Werke und Schriften zu berichten. Papier ist geduldig:

 I would beg the reader to dismiss from his mind the tales about Wicliff and about Tyndal : there is absolutely no evidence from the writers of the time, Polydore and Leland, that any translation of the Bible had been put forth under either of those names, or any name.

The Pauline Epistles (PDF, S. 57)

 In seinem erst nach seinem Tod publizierten Buch über den Aufstieg der englischen Kultur hat Johnson ganz überzeugend die Erfindung der englischen Geschichte vor der Zeit von Henry VIII. nachgewiesen:

 The Rise of English Culture (archive.org)

Eine wichtige Quelle für Edwin Johnson hinsichtlich der in den Klöstern und an anderen Orten verfügbaren Literatur und sonstigen Schriftquellen war John Leland. Dieser John Leland durchstreifte Englands Klöster, Kirchen, Schulen, Schlösser, Städte und Dörfer während der Jahre 1533 bis 1539 auf der Suche nach Schriften. Er fand fast nichts. Seinen Bericht, erst 1709 veröffentlicht, können Sie hier lesen:

 John Leland: Commentarii de scriptoribus Britannicis (archive.org)

 Das Werk eines anderen Autors – Arbuthnot: „The Mysteries of Chronology“ – geht nicht ganz so weit wie Edwin Johnson:

 F. F. Arbuthnot: The Mysteries of Chronology (archive.org)

 Arbuthnot diskutiert die Einführung der arabischen Ziffern mit noch nicht voll ausgereifter Schreibweise im 15. Jahrhundert auf Münzen und ersten Inschriften. In Büchern werden noch bis ins 16. Jahrhundert römische Ziffern für die Angabe des Datums verwendet. Datierungen nach Anno Domini sind erst im 15./16. Jahrhundert gebräuchlich.

Daneben sehr interessant das Kapitel über den berühmten Roger Bacon (angeblich 1214-94) auf den Seiten 210-213: Bacon wird von John Boston und Polydore nicht erwähnt und John Leland kann nur mit Mühe eine Liste mit dreißig Titeln seiner angeblichen Werke anführen und hat davon wohl keines gefunden und gelesen. Heute soll Bacon als erster Europäer das Pulver zwar nicht erfunden, aber seine Mischung beschrieben haben. Alles Erfindungen nach 1539.

 Ein gutes Beispiel für die Geschichtserfindung und deren gläubige Weitergabe in unseren Tagen ist der englische Mönch Gildas der Weise. Er habe ein Werk De Excidio et Conquestu Britanniae über die Geschichte Englands von der Eroberung durch die Römer bis in sein sechstes Jahrhundert verfasst. Dieses großartige Werk wurde später von Bede Venerabilis als Grundlage für seine Historia ecclesiastica gentis Anglorum benutzt, womit auch diese Geschichtsquelle samt Autor ins Reich der Phantasie entschwindet.

 Die vielen genauen Details über das Leben des angeblich ersten englischen Chronisten Beda Venerabilis, die wir heute überall lesen können, und deren genaue Quellen die Wissenschaft inzwischen gefunden und ausgewertet hat, waren in den Jahren 1533-39 nirgendwo in England existent. Sie wurden alle erst später von frommen Mönchen und anderen Chronisten erfunden. Ein Beda Venerabilis hat niemals existiert und seine Schriften und alle Quellen über seine Person wurden später geschaffen. Er ist dabei nur ein Beispiel für ungezählte ähnliche Geschichten. Man sehe sich nur die reichen Details an, mit denen inzwischen diese erfundenen Leben ausgeschmückt wurden, und bedenke die mächtigen Mauern der Bibliotheken und Archive, die all diese Schriften seit frühesten Zeiten bis in unsere Tage gesammelt und aufbewahrt haben müssten.

 Ein wichtiger britischer Historiker war noch Nennius, dessen Werk aus dem Jahr 828 mit der Ankunft der Troianer beginnt, geführt von Brutus, einem Nachfahren des Aeneas. Von diesem Brutus habe England den Namen Britannien. Nennius beschrieb die zwölf Schlachten des King Arthur, aber noch ohne genaue Daten, die dann die Annales Cambriae nannten – angeblich im zehnten Jahrhundert verfasst, aber nur in einer Kopie angeblich aus dem zwölften Jahrhundert bekannt. Da sieht man wieder, wie das lange Studium der Quellen zu immer genaueren Erkenntnissen führt.

 Aber die Quellen unserer Geschichte sind wahrlich schwer zu finden und nur allzu leicht zu erfinden. Dabei sind die Schüler und Studenten mit einfachen Mitteln zu täuschen und die Lehrer wollen doch nur deren Glauben an die herrlich ausgemalten alten Zeiten bewahren. Die Wahrheit würde den schönen Trug grausam zerstören, wie die wenigen wirklich als Forscher mit diesen Zeiten befassten Wissenschaftler an sich selbst erleben mussten. Die maßgeblichen Autoritäten unter den Historikern wissen alle, wie es wirklich um die Quellenlage steht. Aber sie erzählen es nicht unnötig weiter.

 The Prolegomena of Jean Hardouin (online)

Quelle: http://www.wolfgang-waldner.com

Gruß an die Sprachverdreher

TA KI

 

Im Rausch der Pflanzen der Götter


 

Christian Rätsch

Im Rausch der Pflanzen der Götter

 

Der Rausch der Götter

Bei dem Wort Rausch denken die meisten Menschen an einen ganz bestimmten Rausch, nämlich den Alkoholrausch. Die Alkoholwirkungen sind sehr gut bekannt. Der Rausch beginnt mit einer angenehmen Heiterkeit und endet in Blackout und Delirium. Doch gibt es viel mehr Arten des Rausches, die ganz anders geartet sind. So bewirkt Opium einen Rausch, der durch Glückseligkeit, geistige Klarheit und Hellsichtigkeit charakterisiert ist. Der Haschischrausch ist durch eine anfägliche Euphorie und folgendem Assoziationsfluß gekennzeichnet. Der Kokainrausch zeichnet sich durch ein maßloses Geplapper aus. Der Rausch, der durch Nachtschattengewächse ausgelöst wird, kann als hypnotische Trance beschrieben werden. Die Räusche, die von Zauberpilzen, LSD oder Meskalin erzeugt werden, lassen sich am besten als visionäre Bewußtseinserweiterung umschreiben.

Gerade die bewußtseinserweiternden Pflanzen stehen seit alters her im religiösen Zentrum vieler Völker, werden rituell eingenommen und meistens »Pflanzen der Götter« genannt. Sie können nämlich unter der sachkundigen Führung eines Schamanen oder Priesters mystische Erfahrungen auslösen und die Menschen direkt mit der Welt der Götter in Verbin dung bringen. Pflanzen und Substanzen, die derartige Kräfte entfalten können, werden Phantastika (»die Phantasie erregend«), Psychedelika (»die Seele offenbarend«), Entheogene (»die Götter enthüllend«) oder Halluzinogene (»im Geiste herumwandern«) genannt. Sie kommen überall auf der Welt vor, doch ist der Grad ihrer Verwendung unterschiedlich. »Zweifellos gibt es nirgends auf der Welt eine solche Vielfalt und eine so intensive Verwendung der Halluzinogene im kulturellen Leben der Ureinwohner wie in Mexiko«, schreiben RICHARD E. SCHULTES und ALBERT HOFMANN in ihrem gerade wieder erschienenem Buch Pflanzen der Götter.

Die mexikanische Kulturgeschichte ist ohne den religiösen und schamanischen Gebrauch der Pflanzen der Götter nicht vorstellbar. Archäologische Funde deuten auf das hohe Alter der kultischen Verwendung. In den den kolonialzeitlichen Quellen werden sie oft genannt und z.T. detailliert beschrieben. Es gibt über hundert bewußtseinserweiternde Pflanzen in Mexiko, die bedeutsamsten sind die Zauberpilze (Psilocybe sp., Panaeolus sp.), der Peyotekaktus (Lophophora williamsii), die Winden (Turbina corymbosa, Ipomoea violacea) und die verschiedenen Stechapfelarten (Datura inoxia, Datura ceratocaula).
Das bedeutendste kolonialzeitliche Dokument der indinaischen Kultur ist eine Textsammlung des Franziskaners BERNARDINO DE SAHAGUN, der aztekische Edelleute und Gelehrte dazu brachte, mit europäischen Lettern aztekische Texte zu verfassen. In dem Kapitel, »in dem die Namen der vielen Pflanzen genannt werden, die einen verwirren, toll machen« heißt es vom Peyotekaktus:

»Dieser Peyote ist weiß und wächst nur dort im nördlichen, Mictlan genannten Gebiet. Auf denjenigen, der ihn ißt oder trinkt, übt er eine Wirkung wie Pilze aus. Auch sieht derjenige viele Dinge, die ihn ängstigen oder ihn zum Lachen bringen. Er beeinflußt einen vielleicht einen Tag, vielleicht zwei Tage, aber genauso läßt er nach. Dennoch fügt er einem Schaden zu, wühlt einen auf, berauscht einen, übt eine Wirkung auf einen aus. Ich nehme Peyote; ich bin aufgewühlt.« (SAHAGUN XI, 7)

Der spanische Arzt FRANCISCO HERNANDEZ schrieb in seiner Natur ge schich te Neu-Spaniens (1615) über den Peyote:

»Dieser Wurzel werden wunderbare Eigenschaften zugeschrieben, wenn man dem Glauben schenken will, was darüber gesagt wird. Diejenigen, die sie nehmen, bekommen die göttliche Gabe der Vorsehung und können künftige Dinge wie Propheten vorauswissen… Die Chichimeken glauben, daß die Kraft dieser Wurzel das ermöglicht«

Die Azteken nannten die nomadischen Stämme des Nordens allgemein Chichimeken. Unter diesen Völkerschaften befanden sich sehr wahrscheinlich die Ahnen der Huichol, die heute in der Sierra Madre leben, und die Tarahumara aus dem hohen Norden. Sowohl die Huichol als auch die Tarahumara haben den in die präkolumbische Zeit zurückreichenden Peyotekult bis heute bewahrt.

Die wichtigste mexikanische Pflanze der Götter neben dem Peyotekaktus ist der Pilz (Psilocybe mexicana) mit dem aztekischen Namen Teonanácatl, wörtlich übersetzt »Fleisch der Götter«. Ein weiterer von SAHAGUN gesammelter aztekischer Text berichtet über die Pilz-Rituale der Indianer:

»Das erste, was man bei derlei Zusammenkünften aß, war ein schwarzer Pilz, den sie Nanacatl nannten. Er wirkt berauschend, erzeugt Visionen und reizt zu unzüchtigen Handlungen. Sie nehmen das Zeug schon früh am Morgen des Festtages und trinken vor dem Aufstehen Kakao. Die Pilze essen sie mit Honig. Wenn sie sich mit ihnen trunken gemacht haben, beginnen sie erregt zu werden. Einige singen, andere weinen, andere sitzen in ihren Zimmern, als ob sie tief in Sorgen versunken wären. Sie haben Visionen, in denen sie sich selbst sterben sehen, und das tut ihnen bitterlich leid. Andere wiederum erschauen Szenen, wo sie von wilden Tieren angefallen werden und glauben aufgefressen zu werden. Einige haben schöne Träume, meinen sehr reich zu sein und viele Sklaven zu besitzen. Andere aber haben recht peinliche Träume: sie haben das Gefühl, als seien sie beim Ehebruch ertappt worden oder als wären sie arge Fälscher oder Diebe, die nun ihrer Bestrafung entgegensehen. So haben alle ihre Visionen. Ist der Rausch, den die Pilze hervorrufen, vorbei, sprechen sie über das, was sie geträumt haben und einer erzählt dem anderen seine Visionen.« (SAHAGUN IX)

Kaum eine andere Zauberpflanze ist so typisch für den schama ni schen und kultischen Gebrauch wie der heilige Pilz. Die mazatekische Heilerin MARIA SABINA sagte dazu:

»Die Pilze geben mir die Macht, alles umfassend zu sehen. Ich kann bis zum Ursprung hinabblicken. Ich kann dorthin gehen, wo die Welt entspringt. Der Kranke wird gesund und die Angehörigen kommen und besuchen mich dann, um mir zu sagen, daß eine Erleichterung eingetreten ist. Sie bedanken sich und bringen mir Schnaps, Zigaretten und ein bißchen Geld mit.«

In der kolonialzeitlichen Literatur ist noch eine andere Pflanze der Götter, die Winde Ololiuqui (Turbina corymbosa), sehr gut bekannt:

»Seine Blätter sind schlank, strickartig, klein. Sein Name ist Ololiuhqui. Es berauscht einen; es macht einen wahnsinnig, wühlt einen auf, macht einen toll, macht einen besessen. Derjenige, der es ißt, der es trinkt, sieht viele Dinge, die ihn in hohem Maße erschrecken. Er ist wirklich geängstigt von der großen Schlange, die er aus diesem Grund sieht.
Derjenige, der Leute haßt, veranlaßt einen, es im Getränk und in der Nahrung zu verschlucken, um einen toll zu machen. Allerdings riecht es sauer; es brennt ein wenig im Hals. Gegen die Gicht wird es nur auf der Oberfläche aufgetragen.«
(SAHAGUN XI, 7)

Der spanische Arzt FRANCISCO HERNANDEZ schrieb in seinem Rerum medicarum Novae Hispaniae thesaurus über Ololiuqui:

»Es gibt in Mexiko ein Kraut, daß heißet Schlangenkraut, eine Schlingpflanze mit pfeilförmigen Blättern, die deshalb auch das Pfeilkraut genannt wird. Der Same dient in der Medizin. Zerrieben und getrunken mit Milch und spanischem Pfeffer, nimmt er die Schmerzen weg, heilt allerhand Störungen, Entzündungen und Geschwülste. Wenn die Priester der Indianer mit den Geistern Verstorbener in Verkehr treten wollen, genießen sie von diesen Samen, um sich sinnlos zu berauschen, und sehen dann Tausende von Teufelsgestalten und Phantasmen um sich.«

Dem spanischen Missionar HERNANDO RUIZ DE ALARCON verdanken wir die detailliertesten Berichte über den indianischen Gebrauch der Zauberpflanzen (Ololiuqui, Peyote) der späteren Kolo­nial zeit. Seine Schriften wurden 1629 unter dem Titel Traktat über die heidnischen Aberglauben, die heute zwischen den Indianischen Eingeborenen Neu-Spaniens lebendig sind (1629) veröffentlicht. Dieses Werk wurde eine Art »Hexenhammer«, die juristische Grundlage der Hexen verfolgung in der Neuen Welt. Über den Gebrauch von Ololiuqui, der mit dem Gebrauch von Peyote gleichgesetzt wird, heißt es darin:

»Das sogenannte Ololiuqui ist ein Samen wie Linsen oder Linsenerbsen, der, wenn er getrunken wird, einem die Urteilskraft entzieht. Und das Vertrauen, daß diese unglücklichen Eingeborenen in diesen Samen setzen, ist erstaunlich, denn, wenn sie davon trinken, befragen sie ihn wie ein Orakel bei allem, was sie zu wissen wünschen, sogar die Dinge, die über das menschliche Wissen hinausreichen, wie die Gründe für Krankheiten; beinahe jeder von ihnen, der an Schwindsucht, Tuberkulose, Durchfall oder an sonst einer hartnäckigen Krankheit leidet, führt diese auf Verhexung zurück. Und um diese Probleme zu beheben, wie auch Fragen über gestohlene Dinge und Angreifer zu beantworten, lassen sie diesen Samen von einem ihrer zweifelhaften Doktoren befragen, von denen einige genau diese Aufgabe haben, nämlich den Samen zu solchen Befragungszwecken zu trinken, und diese Art von Doktor wird payni genannt – wegen dieser Aufgabe, für die er sehr gut bezahlt wird, und sie bestechen ihn auf ihre Art mit Essen und Trinken. Falls der Doktor diese Funktion ablehnt oder sich von dieser Tortur befreien möchte, rät er dem Patienten, den Samen selbst zu trinken oder eine andere Person, für deren Dienste sie genau wie für den Doktor bezahlen, aber der Doktor bestimmt für ihn den Tag und die Stunde, zu der er ihn trinken soll, und er sagt ihm, zu welchem Zweck.
Endlich, ob es der Doktor selbst oder eine andere Person an seiner Stelle ist, um diesen Samen zu trinken, oder einen namens Peyote, der eine andere kleine Wurzel ist, und zu dem sie das gleiche Vertrauen zeigen wie zu den ersteren, schließt er sich in einen Raum ein, der üblicherweise sein Gebetsraum ist, und wo keiner hinein darf, während der ganzen Zeit der Befragung, die so lange andauert wie der Befrager nicht bei Sinnen ist, denn das ist die Zeit, in der, wie sie glauben, das Ololiuqui oder Peyote ihnen das Gewünschte eröffnet. Sobald der Rausch oder der Entzug der Urteilskraft vorbei ist, erzählt der Betroffene zweitausend Schwindel, unter welche der Teufel meistens ein paar Wahrheiten streut, so daß er sie vollkommen getäuscht oder betrogen hat. […]
Sie machen auch Gebrauch von dem Trank, um Dinge zu finden, die gestohlen, verloren oder verlegt wurden, um zu erfahren, wer sie genommen oder gestohlen hat.«

Die Verteufelungskampagne

Als die Europäer in die Neue Welt drängten, begegneten sie erst mals Schamanen, die sie abschätzig als »Zauberer« und »Schwarzkünstler« bezeichneten. Ihre Götter oder Hilfsgeister wurden als Götzen, Idole und Teufelswerk degradiert; ihre heiligen Tränke als Hexengebräu diffamiert. So heißt es in einem kolonialzeitlichen Inquisitionsschreiben von D. PEDRO NABARRE DE ISLA (erlassen am 29.6.1620):

»Was die Einführung des Gebrauchs des Krautes oder der Wurzel namens Peyote […] zwecks Aufdeckung von Diebstählen, Weissagungen anderer Begebenheiten und das Prophezeien zukünftiger Ereignisse anbelangt, so handelt es sich dabei um Aberglauben, der zu verurteilen ist, da er sich gegen die Reinheit und Unversehrtheit unseres Heiligen Katholischen Glaubens richtet. Dies ist sicher, denn weder das genannte noch irgendein anderes Kraut kann die Kraft oder ureigene Eigenschaft besitzen, die behaupteten Folgen hervorbringen zu können, noch kann irgendeines die geistigen Bilder, Phantasien oder Halluzinationen verursachen, auf denen die erwähnten Weissagungen gründen. In diesen letzten sind klar die Einflüsse und Eingriffe des Teufels erkannt, des wirklichen Verursachers dieses Lasters, der sich zuerst die natürliche Leichtgläubigkeit der Indianer und ihre Neigung zur Idolatrie zu Nutzen macht, und dann viele andere Menschen niederstreckt, die Gott nicht genug fürchten und nicht genug Glauben besitzen.«

Durch das inquisitorische Vorgehen der Kirche wurde der indianische Gebrauch der Pflanzen der Götter in den Untergrund gedrängt und seit etwa 100 Jahren wiederentdeckt.

Die wissenschaftliche Forschung

Der sicherlich bedeutendste Naturwissenschaftler, der die mexikanischen Zauberpflanzen erforscht hat, ist der 1906 geborene Schweizer Chemiker Dr. ALBERT HOFMANN. Der mit zahlreichen Ehrendoktortiteln ausgezeichnete Forscher ist zwar bekannter durch die Entdeckung seines »Sorgen- oder Wunderkindes« LSD; aber gerade diese Entdeckung führte ihn direkt zu den mexikanischen Schamanen und ihren Wundermitteln. In den frühen Sechziger Jahren folgte er einer Einladung von dem Pilzforscher GORDON WASSON nach Mexiko. Dort lernte er die mazate kische Schamanin MARIA SABINA kennen und durfte bei einem ihrer nächtlichen Rituale die bewußtseinserweiternden Zauberpilze selbst probieren. Die Wirkung erinnerte den Schweizer an das LSD. Er besorgte sich daraufhin eine ausreichende Probe besagter Pilze und untersuchte sie in seinem Basler Labor. Durch mutige Eigenversuche konnte er schließlich als erster Mensch die »chemische Seele« der Zauberpilze extrahieren und der Welt die Wirkstoffe Psilocybin und Psilocin vorstellen. HOFMANN untersuchte auch die Samen der Windengewächse und konnte darin einen LSD-ähnlichen Wirkstoff entdecken. Ähnlich wie seinerzeit das LSD wurden auch die Pilz- und Windenwirkstoffe zunächst in der Psychiatrie eingesetzt.
Aber schon seit dem letzten Jahrhundert kennt die westliche Psychiatrie be wußt seins verändernde Drogen. Die erste Substanz, die in der Psychiatrie getestet und verwendet wurde, war das Meskalin. Es wurde um die Jahrhundertwende erstmals aus dem mexikanischen Peyotekaktus extrahiert, chemisch aufgeklärt und synthetisiert. Man interpretierte damals die Wirkung des Meskalin auf eine gesunde Versuchsperson als Zustand, den man sonst nur an psychopathologischen Patienten kannte. Die Idee der pharmakologisch ausgelösten »Modellpsychose« kam auf. Die Wirkung des Meskalins (und die der Pilze oder des Psilocybins) wurde als »Intoxikation, toxische Ekstase, Bewußtseinstrübung, Halluzinose, Modellpsychose, Drogenrausch, Emphase, Tag traum« usw. beschrieben. Verständlicherweise ist der Gebrauch von Drogen, die anscheinend pathologische Zustände auslösen, in der Psychiatrie und Psychotherapie nach wie vor umstritten.
Der Indianer kennt nicht unsere Probleme. Er muß nicht über abstrakte Definitionen nachgrübeln, braucht nicht erkenntnistheoretische Überlegungen anzustellen. Für ihn ist der Fall klar: Trance ist kein »veränderter Bewußtseinszustand«, sondern der Kontakt zur wahren Wirklichkeit, die Verschmelzung oder Begegnung mit einer Gottheit oder die Reise der Seele in die Unterwelt oder jene Regionen, die jenseits der Milchstraße liegen. Die erfahrene Vision ist keine Illusion oder Halluzination, sondern ein temixoch, ein »Blühender Traum«.

Die Pflanzen der Götter in der modernen Welt

Jedes Jahr im Herbst schwärmen die Pilzsammler in den Schweizer Jura. Einige suchen leckere Speisepilze, andere sammeln die »Zwergenmützen«, »Halluzipilze« oder einfach »Pilzli« genannten einheimischen Verwandten der mexikanischen Zauberpilze, die Spitzkegeligen Kahlköpfe (Psilocybe semilanceata). Obwohl der rituelle Gebrauch der heimischen Pilze schon den Alpennomaden bekannt gewesen sein soll, wurde der modernen Pilzgebrauch doch indirekt durch die Forschungen ALBERT HOFMANNs ausgelöst. Die Kraft der einhemischen Pilze steht der ihrer mexikanischen Verwandte in nichts nach. Auch sie bewirken Visionen von anderen Wirklichkeiten, erzeugen mystische Erfahrungen und lassen in den Pilzgenießern eine tiefe spirituelle Verbindung mit der Natur entstehen. Werden sie allerdings in einer unverantwortlichen Weise verzehrt, können sie grauenhafte Horrorvisonen und angstvolle Ichauflösungen erzeugen.
Der englische Philosoph und Schriftsteller ALDOUS HUXLEY führt die religiösen Konzepte von »Himmel« und »Hölle« auf derartige bewußtseinserweiternde Erfahrungen zurück. HUXLEY experimentierte selbst aus giebig mit den mexikanischen Zauberpflanzen und ALBERT HOFMANNs Produkten. Er erkannte in diesen Erfahrungen die »Antipoden der Psyche«; sich mit ihnen auseinanderzusetzen erschien auch ihm wertvoll. In seinem Buch die Pforten der Wahrnehmung schrieb er:

»Jede Erfahrung mit Meskalin, jede in der Hypnose entstehende Vision ist einzigartig; aber alle gehören unverkennbar derselben Kategorie an. Die Landschaften, die architektonischen Gebilde, die zu Büscheln geballten Edelsteine, die leuchtenden, verschlungenen Muster – sie sind in ihrer Atmosphäre übernatürlichen Lichts, übernatürlicher Farben und übernatürlicher Bedeutsamkeit der Stoff, aus dem die Antipoden der Psyche gemacht sind. Warum das so ist, das wissen wir nicht. Es ist eine nackte Erfahrungstatsache, die wir, ob es uns paßt oder nicht, hinnehmen müssen – genauso wie wir die Tatsache hinnehmen müssen, daß es Kängurus gibt.«

Quelle: Natürlich

Quelle: http://www.christian-raetsch.de/Artikel/Artikel/Im-Rausch-der-Pflanzen-der-Goetter.html

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Gruß an die Wahrheit

TA KI

Über Hexen und Weltkriege am Tag der Kapitulation: Philosophie für Zaunreiter


 

Heute ist er mal wieder gekommen: wieder einmal jährt sich die Kapitulation des Dritten Reiches. Eine günstige Gelegenheit, wieder die üblichen Geschichten zu erzählen – eine Gelegenheit, die ich heute mal verstreichen lassen möchte, um eine andere Geschichte zu erzählen … bzw. die Geschichte der Menschheit und ihrer Kriege aus einer ganz anderen Perspektive zu beleuchten. Bevor nun jemand klagt: nein, hier kommt überhaupt keine Esoterik zu Wort. Und ja:  hier geht es mitten hinein in jene Esoterik, die die Menschheit seit Anbeginn ihrer Existenz begleitet. Es geht hier aber nicht um irgendein geheimes Superwissen, wie man mit Gedankenmacht oder Sex mit dem Teufel superreich wird: wer also hier Zauberformeln sucht, der irrt. Er wäre auch eher bei den Physikern gut aufgehoben.

Über Hexen zu sprechen ist gerade am heutigen Tage wichtig, denn über unserer modernen Kultur lastet ein großes Rätsel – ein Rätsel, das direkt zum 8.5.1945 hinführt: wie kann es eigentlich sein, dass hochzivilisierte Länder mit dem höchsten Lebensstandard der Weltgeschichte, dem höchsten Bildungsgrad der Weltgeschichte, der größten Gestaltungsmacht der Weltgeschichte übereinander herfallen wie wildgewordene Tiere? Es gibt viele Theorien zu diesem Rätsel, doch ich nehme mal an, dass all´ diese Theorien an der Wahrheit vorbeischießen, denn heute, am 8.5.2014, steht die zivilisierte Welt wieder einmal am Abgrund eines Krieges, der schnell zum allerletzen werden kann. Ja – auch wenn wir es nicht wahrhaben wollen, weil es unsere Bequemlichkeit stört, unsere Existenz als Wohlstandsblasen in Frage stellt und möglicherweise das unvorstellbare Sakrileg begeht, dass die Fortsetzungen unserer Lieblingsfilme nie mehr in die Kinos kommen, weil es überhaupt nirgendwo mehr Strom gibt. Wirklich: unvorstellbar, dass sich der Geist der Weltgeschichte nicht um die Fortsetzung des “Hobbit” oder die siebte Folge von “Star Wars” kümmert … oder darum, wer der neue Wohlstandsblasensuperstar wird.

Natürlich kommen wir sofort auf gefährliches Terrain. Erstmal droht uns die Gefahr, sofort als Nazi klassifiziert zu werden. Esoterik=Nazi. Diese Gleichung macht zwar aus dem größten Teil der geisteswissenschaftlichen Kultur des Abendlandes Nationalsozialisten (und entwertet den Begriff Nazi vollkommen – nebenbei bemerkt … aber ich sage ja nicht, dass die Leute, die diese Gleichung verwenden, sonderlich intelligent sind) – aber gerade damit kann man ja für große Aufregung und Aufmerksamkeit sorgen, die günstig ist für den Erwerb von Tauschmitteln jeder Art. Dann aber droht uns noch größere Gefahr: die Leitreligion des Amerikanismus ist eine eifernde Religion, die schon die Zauberer der Indianer gezielt ausgerottet hat (während man die gefährlichen Kriegshäuptlinge leben lies), unser Gott “Konsum” duldet keine anderen Götter neben sich. Ja – schauen sie sich dochmal solche Esoteriker an … wie zum Beispiel einen christlichen Mönch oder einen Zen-Buddhisten: die sitzen den ganzen Tag still herum und KAUFEN NICHTS! Eine Katastrophe, wenn das Schule machen sollte … erst recht, wenn bekannt würde, dass die dort in ihrem “Tran” höchst beglückende Zustände erleben.

Ich würde diese Terrain gerne meiden … aber als Philosoph ist mir das von Berufswegen nicht möglich. Außerdem haben wir dieses kleine, oben geschilderte Problem: jederzeit könnten die zivilisierten Völker der Erde wieder übereinander herfallen … und ihre Kriege sind vernichtender als die früheren Reibereien der Fürstentümer. Sie reden nicht gerne darüber, sie sehen da auch nicht gerne hin, aber die gezielte Massenvernichtung der Zivilbevölkerung hättte jeden Aristokraten in Angst und Schrecken versetzt: die wussten noch, woher das Brot wirklich stammt.

Wie nähert man sich nun dem Thema “Hexen”? Ich empfehle immer das Werk “Traumzeit” von Hans Peter Duerr. Nun ist auch Duerr mit Vorsicht zu genießen, behauptet er doch allen Ernstes, unsere Kulturen würden sich nicht weiterentwickeln (siehe sein Werk: Der Mythos vom Zivilisationsprozess) und begeht so ein Sakrileg, das nach Bestrafung schreit: immerhin ist “Fortschritt” eines der großen Dogmen des naturwissenschaftliche-materialistischen Weltbildes, dem wir als Menschen freiwillig viel von unsere Lebendigkeit geopfert haben, um perfekt funktionierende Teilchen einer großen, künstlichen Weltmaschine zu werden, welche die Welt bedauerlicherweise langsam aber sicher auffrisst … aber bis wir das merken, werden noch ein paar Jahre vergehen. Das unser eigenes Leben aufgefresen wird, können wir aber schon merken, wenn wir unser Arbeitsleben und unseren sonstigen Alltag genauer unter die Lupe nehmen.

Außerdem warnt auch Duerr selbst vor der Lektüre seines Buches:

Ich habe mit befreundeten Nachtschattengeistern gesprochen und sie bitten mich, dem Leser dieses Buches folgendes mitzuteilen:

1. Sie wollen nicht aus Jux und Tollerei gerufen werden. Wenn sie Lust verspüren, eine Bekanntschaft zu machen, dann werden sie es den Betreffenden schon wissen lassen.

2. Die Fahrkarte, die sie austeilen, sind bisweilen einfach, es fehlt die Rückfahrkarte.

(Aus: Traumzeit, Syndikat 1983, Seite 9).

Es ist eine Warnung, die sich in erster Linie auf den Gebrauch von Drogen bezieht – man kann sie aber auch auf die Beschäftigung mit dem ganzen Thema ausweiten.

Wieso?

Ein Namensvetter des Herrn Duerr, der Physiker Hans Peter Duerr, erklärt uns das in einfachen Worten, siehe Wikipedia:

“Im Grunde gibt es Materie gar nicht. Jedenfalls nicht im geläufigen Sinne. Es gibt nur ein Beziehungsgefüge, ständigen Wandel, Lebendigkeit. Wir tun uns schwer, uns dies vorzustellen. Primär existiert nur Zusammenhang, das Verbindende ohne materielle Grundlage. Wir könnten es auch Geist nennen. Etwas, was wir nur spontan erleben und nicht greifen können. Materie und Energie treten erst sekundär in Erscheinung – gewissermaßen als geronnener, erstarrter Geist. Nach Albert Einstein ist Materie nur eine verdünnte Form der Energie. Ihr Untergrund jedoch ist nicht eine noch verfeinerte Energie, sondern etwas ganz Andersartiges, eben Lebendigkeit. Wir können sie etwa mit der Software in einem Computer vergleichen.”

Gruselig, oder? Da will uns wieder jemand klar machen, dass die Erde eine Kugel ist … dabei wissen wir doch alle, dass man dann auf der anderen Seite herunterfallen würde. Ja – wie kennen das Gefühl, wenn uns die Wissenschaft Wahrheiten präsentieren möchte, die unseren persönlichen Anschauungen und Meinungen völlig zuwiederlaufen – aber ich kann Ihnen versichern: die meinen das ernst … und können auch aufgrund ihrer Forschungsergebnisse nicht anders denken. Nur wir sind da das Problem: wir sind zu blöd, dass zu begreifen.

Was hat das mit Hexen zu tun?

Nun – ganz einfach: die LEBEN in dieser Realität, in der es nur GEIST gibt: also die flüssige Form von Energie und Materie. Sie können damit fließen … und vielleicht sogar den Fluss steuern. Das jedenfalls dachten die anderen Menschen von ihnen, die ich jetzt mal die “Fragment-Menschen” nennen möchte. Klaus Theweleit gebraucht diesen Begriff in dem Film von Mo Asumang (siehe ZDF – “Die Arier”). Er erklärt so das Körpergefühl von Neonazis, die sich “fragmentiert” fühlen. Aus diesem Gefühl resultiert eine Grundangst, die zur Mobbildung (zur Schutzstaffel) führt, um den bösen Feind zu bekämpfen. Spüren Sie, wie wir jetzt gerade in die Nähe von “Hexenverbrennungen” kommen? Ich würde diesen Begriff aber noch weiter ausführen und nicht nur auf Neonazis beziehen: immerhin verweist Klaus Theweleit nicht umsonst auf “Rockkonzerte”, die die gleiche Schutzfunktion haben wie die Waffen-SS: der Fragmentmensch sucht die gleichgeschaltete Masse, um sich vor der feindlichen Umwelt zu schützen. Ich denke: Fußballspiele, Talkshows, Demonstrationen und politische Parteien haben dieselben Funktionen.

Tja – welch´ Überraschung: jetzt sind wir doch schon mitten drin in der Welt der Politik … bzw. in der Welt der Angst, des Hasses, der Abscheu und der legitimierten Gewalt, die wir gerne nur bei den primitiven Nazis ansiedeln, die aber auch von “zivilisierten” Nationen gegen ihre Feinde eingesetzt wird. Ein einfacher Grund für Weltkriege: der moderne, fragmentierte Mensch hat Angst vor der Wirklichkeit und schlägt deshalb immer mal wieder wild um sich.

Nun – wir wollten aber über Hexen reden – und nicht über den “faschistoiden Männertypus” … den es wohl auch bei Frauen gibt.

“Hexen” –  “Hagzussa”, “Hagetissen”, “Zaunreiterinnen” – nehmen diese physikalische Wirklichkeit hinter der sinnlichen Wahrnehmung einfach so wahr. Was für uns Science Fiktion ist, ist für sie Alltag. Wir finden sie nicht grölend und besoffen in der tobenden Menge, sondern barfuss durch Wälder wandernd – allein, aber nie einsam, weil sie jenem flüssigen Geist hinter der Wirklichkeit, jener Quelle aller Lebendigkeit viel näher sind und beständig näher kommen wollen. “Allein” ist ein Wort, das für sie zweierlei Bedeutung hat: neben der üblichen Bedeutung eben auch noch die des “All-Eins” seins, mit allem eins werdend. Soziologisch betrachtet macht sie dass allerdings zu prädestinierten Opfern der Fragmentierten. Während der “faschistoide Männertyp” kein von Innen heraus gewachsenes Ich als Mittler zwischen Welt und Es hat (siehe Erläuterungen der Arbeit von Klaus Theweleit bei Wikipedia), stellen sie jenen Mittler zwischen dem Stamm und dem Reich des Transzendenten dar, einen Mittler des “schamanischen” Typus mit einer ganz besonderen Aufgabe: als Heiler sollen sie schädliche Auswirkungen der Fragmentierung beheben, als Seher die Umgebung jenseits der gefrorenen Welten des Geistes wahrnehmen, als Lehrer ihrem Stamm die transzendente Weltkarte entfalten und als Krieger die bösen Geister von den Menschen fern halten, die Krankheit, unfriedlichen Tod, Verzweiflung und … Krieg über die Menschheit bringen.

Und schon haben wir eine spannende Geschichte, oder? Nach 10 000 Jahren Menschheitsgeschichte hat der weiße Mann seine Hexen ausgerottet (in der Tat: die Hexenverfolgungen gerieten während der Neuzeit außer Rand und Band … als die Erde einen Kugel wurde und die kirchlichen Feiertage von 156 auf dröge ZWEI reduziert wurden: Weihnachten und Ostern), als Lohn dafür treiben ihn die bösen Geister in die häßlichsten Kriege der Menschheit, ohne die heilende Kraft der Hagzussa führt ihn sein fragmentierter Zustand permanent zu grausamsten Exzessen.

Eine fantastische Geschichte – oder? Sie ist sehr erfolgreich. George Lukas erzählt sie in seiner Star-Wars-Saga – und der Schöpfer des Herrn der Ringe entpuppt sich selbst als Zaunreiter, der uns in die Welten des flüssigen Geistes entführt … die eine Welt ohne Gott ist, aber voller Zauberei und Wunder. Fehlt die Hexe (oder der Jedi-Ritter), entgleitet die menschliche Gemeinschaft, fällt aus dem Rahmen, zerstört sich und ihre natürliche Umwelt letztlich selbst, der Ungeist des Faschismus entfaltet sich, die Menschen sind den Einflüsterungen der bösen Geister hilflos ausgeliefert … und werden zu soziopathischen Egomanen.

Beenden wir unsere kleine Reise hier. Wir sind auch schon viel zu weit über den Zaun geklettert – viel weiter als Anstand und Sitte uns erlauben, erst recht weiter, als das Dogma des maximalen Konsums (oder: Verbrauch) predigenden Geistes der Neuzeit uns gestatten wird – dementsprechend werden wir uns eine angemessene Portion Hass und Verachtung einfangen … Scheiterhaufen sind gerade out.

Ich für meinen Teil selbst – als Reiseleiter dieses Ausflugs – möchte für mich allerdings um Gnade bitten: ich bin Wissenschaftler, Philosoph, und als solcher der Wahrheit verpflichtet. Hier ist es der Herr Ogham, der mich dazu zwingt, dem Schamanismus mehr Gehör zu schenken als dem naturwissenschaftlichen Materialismus, sein Rasiermesser duldet keinen Unfug (siehe Wikipedia):

Steht man vor der Wahl mehrerer möglicher Erklärungen für dasselbe Phänomen, soll man diejenige bevorzugen, die mit der geringsten Anzahl an Hypothesen auskommt und somit die „einfachste“ Theorie darstellt. Es enthält ebenso die Forderung, für jeden Untersuchungsgegenstand nur eine einzige hinreichende Erklärung anzuerkennen.

Jetzt schauen Sie sich mal an, mit wie vielen Bänden die “Wisssenschaft” die Unausrottbarkeit von Kriegen beschreibt – und nach jedem neuen Krieg wieder vor einem Scherbenhaufen steht. Der gesamte geisteswissenschaftliche Bereich der Menschheit ist nur darauf ausgerichtet, Frieden zu schaffen: seit dem 19. Jahrhundert – der Erfolg ist so groß, dass man mitlerweile die Abschaffung dieser Wissenschaften fordert, weil “reden nichts bringt”.

Schauen wir uns hingegen die einfache Eleganz der Theorie der Zaunreiter an: gefrorener Geist wird manchmal schlecht – und das wirkt sich ungesund auf das Gemüt aus, verhindert den Aufbau eines gesunden Ich und führt letztlich zu Weltkriegen und Umweltvernichtung. Es ist eine einzige Erklärung, braucht nur eine physikalisch schon seit Einstein untermauerte Hypothese und freundet uns mit jenen Menschen an, die wir heute aus lauter Unverständnis (und dem Resultat der Abwesenheit des schamanischen Lehrertypus, der Weltbild und Erfahrungen in Einklang bringen könnte) in die Psychiatrie sperren: so gehen halt heute die Fragmentierten mit den All-Einen um.

Also – wenn man mich fragen würde … gerade an einem historisch bedeutsamen Tage wie heute … ich würde schon dafür plädieren, mehr Hexen in die Politik zu lassen. Die brauchen auch nicht so viele Diäten. Mal ehrlich: was können die denn schon noch verkehrt machen, was nicht schon längst fürchterlich verkehrt läuft?

Und immerhin gehen diese physikalischen Erkenntnisse uns alle an … auch wenn wir nicht daran glauben und die Kenntnis davon gerne verdrängen: wir alle müssen vom nun “gefrorenen” Status wieder in den flüssigen zurückkehren, ewiges Leben ist nicht vorgesehen und wahrscheinlich auch äußerst ungesund. Wäre schon schön, wenn wir im Falle unseres Todes eine gewissen Meisterschaft in der Veränderung des Aggregatzustandes erlangt hätten … damit beim auftauen nichts schiefgeht. Habe schon mal gehört, dass das die einzige reale Form von Hölle sein soll, die Menschen erleben können.

Aber das … ist ein anderes Thema – und für Zaunreiter überhaupt nicht von Belang, denn die … können Schlittschuh laufen und schwimmen.

Quelle: http://www.nachrichtenspiegel.de/2014/05/08/ueber-hexen-und-weltkriege-am-tag-der-kapitulation-philosophie-fuer-zaunreiter/

Gruß an die wahre Magie

TA KI