Das göttliche Geschlecht


Die Tuatha de Danann stammten von der mächtigen Adler-Göttin Dana ab und waren daher selbst Götter.

Sie landeten an einem 1. Mai an der Küste und verbrannten alle Schiffe, zum Zeichen, daß sie für immer bleiben wollten. In anderen Legenden heißt es der oberste Druide verdunkelte den Himmel um ihre Ankunft zu verschleiern. Drei Tage und drei Nächte lang sei es dunkel gewesen, und so habe es den Anschein gehabt als seinen sie direkt aus den Wolken herabgestiegen.

Diese Götter unterscheiden sich deutlich von denen anderer Pantheons z.B. des griechischen oder römischen. Sie wirken beispielsweise in Erzählungen oft wie Menschen. Die De Danann beherrschen zwar allerlei Zauberkünste, doch ebensolche Gaben besaßen auch die Druiden. Auch existierte in diesem Pantheon keine wohlgeordnete Hierarchie; lediglich Dagda, der „gute Gott“ galt gemeinhin als Gottvater. Außerdem fanden manche Götter den Tod, wie zum Beispiel der Sonnengott Lugh. Kurzum: Die Tuatha de Danann waren keine Götter im herkömmlichen Sinne, sondern eher Menschen mit göttlichen Eigenschaften.

Bei ihrer Ankunft in Irland brachten die Tuatha de Danann vier magische Schätze mit, die in allen Mythen und Legenden Britanniens bis hin zu den Artussagen eine wichtige Rolle spielten: den Stein von Fal, der Speer des Lug, das Schwert von Nuada und der Kessel des Dagda.

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Der Stein von Fal


Dieser Stein stammte angeblich aus der legendären Stadt Falias aus dem Norden und besaß die Härte eines Diamanten. Er hatte die Form eines Pfeilers, stand in der Mitte Irlands und wurde für Krönungszeremonien genutzt. Die Legende erzählt das der Stein aufschrie sobald sich der wahre König auf ihn setzte.

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Der Speer des Lug


Dies war der Speer des Sieges aus Goria, der flammenhellen Stadt aus dem Süden der Welt der Danaer. Er gehörte Lug dem Langarmigen und es heißt, daß der Speer in der Schlacht laut brüllte und so alle Angreifer in Angst und Schrecken versetzte.

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Das Schwert von Nuada


Dieses Schwert stammt aus Findrias, der wolkengleichen Stadt aus dem Osten. Mananan vertrieb damit die Ungeheuer, die bei der Schöpfung Irlands über den Rand von Brigids Mantel spähten. Das Schwert gehörte dem König der De Danann, Nuada.

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Der Kessel des Dagda


Dies war der wertvollste Schatz den die Tuatha de Danann mitbrachten und er stammte aus der Stadt Goria. Sein Besitzer war der Allvater der Götter, Dagda. Es heißt das der Kessel unerschöpflich war und jedermann daraus Getränk und Speise erhielt. Darüber hinaus konnte der Kessel Tote wieder zum Leben erwecken.

Dana

Dana


(auch Dan, Danu, Di Ana, Ana, Anu, „die Beständige”) Bei den irischen Kelten ist diese Göttin der Erde und der Fruchtbarkeit die Mutter der Thuata De Danaan („das Volk der Göttin Dana”).
Dana ist womöglich die keltische Entsprechung der alten griechischen Göttin Danä und der römischen Diana. Als christianisierte Anu gilt St. Anna.
Aus der Verschmelzung der keltischen Di Ana bzw. Anu mit der römischen Diana ging möglicherweise die mittelalterliche Vorstellung von einer Diana als Göttin der Hexen hervor.

Dagda

Dagda


(„guter Gott”) Bei den keltischen Iren ist Dagda ein Erdgott und Gott der Wissenschaften, des Vertrages, der Druiden und der Toten.
Dagda gehört als Sohn der Dan zu den Túatha Dé Danann. Attribute des Dagda sind Keule, Harfe und Kessel. Er führt die Beinamen Ollathi („Allvater”) und Ruad Rofhessa („Herr des vollkommenen Wissens”).
Dagda ist Vater der Brigid. Eine seiner Geliebten ist die vogelgestaltige Göttin Morrîgan, die ihn vor dem Kampf gegen die Fomoren berät.


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Nuada


(Nuadu, Nuada Airgetlamh, „Nuada mit der Silberhand”). Bei den keltischen Iren ein Königsgott. Nuada ist Sohn der Dan und gehört zu den Tuatha Dê Danann. Er ist Urahn des irischen Königgeschlechts. Seine Gattin war Nemain.
In der ersten Schlacht von Mag Tuireadh verlor er seine rechte Hand. Sein Bruder Dian-Cêcht ersetzte sie ihm in dreimal neun Tagen durch eine Hand aus Silber.
Wegen dieser Beeinträchtigung mußte er aber den Königsthron räumen und Bres, halb Tuatha Dê Danann, halb Fomore, trat die wenig glückliche Nachfolge an, ehe dank der Hilfe des Miach, dem Sohn des Dian-Cêcht, Nuada wieder eine Hand aus Fleisch und Blut hatte.
Es kam zur zweiten Schlacht von Mag Tuireadh, nun gegen die von Bres gehetzten Fomoren, und Nuadu fiel im Kampf samt seiner Gattin Nemain gegen deren Anführer, den einäugigen Riesen Balor.
Der irische Nuada soll dem Nudd der Waliser entsprechen.

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Lug/Lugh


(irisch „der Leuchtende”, Lugus gall.) Bei den keltischen Iren und Galliern ist Lug Lichtgott und Gott der Künste, des Krieges, der Handwerker und Dichter. Sein Beiname ist Samildânach (irisch: der in vielen Künsten Erfahrene).
Lug ist Sohn der Ethlinn, der Tochter des Riesen Balor. Aufgezogen hatte ihn seine Amme Tailtiu, die Lug nach ihrem Tod begrub. Einer seiner Nachkommen ist der irische Held Cûchulainn.


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Ogma


Bei den irischen Kelten der Kulturgott und Gott der Barden-Beredsamkeit. Ogma ist als Sohn der Dana und des Dagda einer der Tuatha Dê Danann.
Er brachte den Iren als ihr Erfinder die Og(h)am-Schrift. Dieses System aus Strichen und Punkten wurde wenigstens seit dem vierten Jahrhundert benutzt und gilt als früheste in Irland verwendete Schrift. Mehr als 400 alte Botschaften blieben erhalten.
Es heißt, Ogma habe die Oghamschrift erfunden, nachdem er den Flug der Kraniche beobachtet hatte, welche als Hüter des Geheimnisses dieser Schrift galten.

Lir

Lir


(Ler, Llyr ir. „Meer”, Llyr walis.) Ein Meergott bei den keltischen Iren und Walisern. Er ist Sohn der Dan und damit einer der Tuatha Dê Danann, als deren Tapferster er gilt.
Lir ist Vater des Manannân MacLir, dem Gott der Insel Man. Die Wellen des Meeres nannten die Iren poetisch Ebene Lir.

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Midir


Bei den keltischen Iren ein Gott und Herrscher über das Wunderland Mag Mor. Er ist Sohn der Dan und gehört zu den Tuatha Dê Danann.
Ein Mythos berichtet von ihm, wie er, von einem Haselzweig getroffen, ein Auge verlor. Sein Bruder Dian-Cêcht ersetzte ihm dieses wieder.
Midir war Ziehvater des Oengus, ein Sohn seines Bruders Dagda.

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Brigid


(„Erhabene”, „Strahlende”, „Mächtige”) Sie ist eine Muttergöttin der Iren, Schutzgöttin der Kunstschmiede, Dichter und Ärzte, Göttin der Weisheit und der Poesie.
Brigit ist eine der Tuatha Dê Danann. Sie ist Enkelin der Dan, Tochter des Dagda und Halbschwester des Oengus. Ihr Gatte ist Bress.

Goibniu (irisch von goban Schmied, Govannon – walisisch, auch Gofannon, Gobannon) Bei den Iren und Walisern ein Gott des Schmiedehandwerks. Als Sohn der Dan ist er einer der Tuatha Dê Danann.
Goibniu hütete den Met des ewigen Lebens. Er selbst wurde in der Schlacht von Mag Tured verwundet und genas in einem Gesundbrunnen.

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Dian-Cêcht


Bei den keltischen Iren ein heilkundiger Gott. Dian-Cêcht ist als Sohn der Dana einer der Thuata dé Dannan.
Seinen Brüdern konnte Dian-Cêcht mit seiner Heilkunst behilflich sein. Als Midir durch einen Haselstab sein Auge verlor, ersetzte er es ihm. Dem Nuada fertigte Dian-Cêcht in dreimal neun Tagen eine gelenkige Ersatzhand aus Silber an und ersetzte so dessen in der Schlacht von Mag Tuireadh abgeschlagene Rechte. Dennoch galt Nuada nun als unfähig zur Führung und Bres wurde sein Nachfolger, der allerdings ein unfähiger Herrscher war. So war man erleichtert, als es Miach, dem Sohn des Dian Cêcht gelungen war, Nuada eine echte Hand aus Fleisch und Blut zu verschaffen und er wieder zum König wurde. Dian Cêcht war aber eifersüchtig auf diese Leistung seines Sohnes und er tötete ihn.
In der Schlacht gefallene Krieger tauchte Dian-Cêcht in seine Quelle des Lebens, die er mit seiner Tochter Airmid hütete, und erweckte sie so zu neuem Leben. Auch der Sohn seines Bruders Lir, der Bardengott Bran, beherrschte diese Kunst.

Quelle: http://home.arcor.de/coveney/geschlecht.htm

Gruß an die Götter

TA KI

Lugnasad – Lammas – Maria Himmelfahrt


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Am 1. August feierten die Kelten ein großes Lichtfest mit dem eigenartigen Namen „LUGNASAD“ (gesprochen: Luu-na-sah) , das „Hochzeit des Lichts“ bedeutet.
Dieses Fest liegt genau zwischen der Sommersonnwende und der Herbst-Tag-und-Nacht-Gleiche.
Der August ist der Monat der Erfüllung, der ersten Ernte des Jahres, der Manifestation von Überfluss.

Ziehmutter des Lug

Ursprünglich war dieses Fest von Gott Lug zu Ehren seiner Ziehmutter und Amme eingerichtet worden und fand auf ihrem Grabhügel statt. Sie war natürlich die ältere Erdgöttin, die kulturell gesehen vor ihm verehrt wurde. Somit ist dieses Fest in seinem Ursprung ein uraltes Fest der Großen Mutter, der Beschützerin des Ackerbaus und der Ernte.
Die Zeit im August bis zum Einbringen der Ernte war eine ganz existentielle Zeit, da die Ernte vor Dürre, Gewitter, Schädlingen, Brand usw. geschützt werden mußte. Denn der Ernteausfall brachte dem Stamm unweigerlich Hunger und Tod. Aus diesem Grunde gibt es mehrere Ernte-Feste zu deren Sicherung. Der gesamte August bis in den September ist von solchen Feierlichkeiten durchzogen.

Zwischen Himmel und Erde

Wir kennen die Fest-Zeremonie heute nicht mehr. Nur aus den Sagen um die Energie-Steine an den Maria-Schnee-Plätzen, die noch heute vorhanden sind, sowie aus der Nähe der Festdaten der Marienfeste im August, wie 5. August mit „MARIA-SCHNEE“ (wie ungewöhnlich im Sommer) und 15. August mit „MARIA-HIMMELFAHRT“ kann ein logischer Schluß gezogen werden:
Unter der Lichthochzeit muß eine Lichtverbindung zwischen Himmer und Erde, Kosmos und Erde verstanden worden sein, die dem Volk durch die Priesterschaft sehr konkret erlebbar demonstriert worden ist, so daß das Göttliche direkt wahrgenommen werden konnte.
Am Höhepunkt der Weihehandlung muß ein sichtbarer Energieübertritt erfolgt sein, ein oder mehrere Lichtblitze, die von der Erde zum Himmel auffuhren, eine „Himmelfahrt“ (sh. „Maria-Himmelfahrt“) im wahrsten Sinn des Wortes. Vielleicht eine stehende Licht-Säule. Jedenfalls ein großartiges Schauspiel des Lichts, das alle beeindruckt haben muß.

IFLug

Und da kommen wir wieder auf den Namen Lug zurück:
Lug war in der keltischen Spätzeit der allgemein angebetete Große Gott. Sein Name bedeutet: Licht, der Scheinende, der Helle.
Auf lateinisch bedeutet Lux „Licht“.
Dass Lug einen solchen Stellenwert hatte, zeigt die Zuwendung der Kelten zu einer Sonnenreligion.
Lug hatte einen Beinamen: „Der-mit-dem langen-Arm“.
Dieser lange Arm des Lichts war ein langer, sichtbarer Strahl! Ein Blitz! Ein Lichtstrahl! …
Auch sein Attribut, der „lange Speer“, der sowohl Sonnenstrahl als auch Blitz sein konnte, nimmt darauf Bezug.
Es gibt zwei Arten von Blitzen. Die einen, die vom Himmel zur Erde fahren. Und die anderen, die vom Erdboden in den Himmel fahren.
Beides ist eine starke Energie-Entladung, die eine große Energie freisetzt.

Energieakkumulatoren – Keltenschanzen

Dieser Energieübertritt oder diese Lichterscheinung wird in vielen Sagen beschrieben. Wir wissen heute nicht mehr, ob sie von der Priesterschaft provoziert und inszeniert wurde und ob sie sich der natürlichen Energie-Gegebenheiten bestimmter Plätze, Berge und besonderer Steine bedient haben.
Energien, die durch bestimmte Erzansammlungen, durch Anreicherungen von Elektronen, elektromagnetischer Wellen, Luminiszenzen entstehen können. Energien, die durch besondere Konstellationen der Gestirne im Jahr an bestimmten Tagen auftreten, usw.
Bekannt sind ja die vielen Keltenschanzen, die an besonderen Plätzen nach besonderem Muster genau solche Energie-Orte geschaffen haben. Dort wurden Blitze angezogen und auf diesen Ort zentriert, was zur Folge hatte, daß die umliegenden Felder davon verschont blieben.
Daran sieht man, daß die Kelten und da besonders die Druiden eine sehr genau Kenntnis und Wahrnehmung von verschiedensten Energien hatten und sie auch handhaben konnten. Sie hatten eine scharfe Wahrnehmung der Natur und der Abläufe und Gesetzmäßigkeiten und machten sie sich zu Nutze. Das, was sie in den Keltenschanzen künstlich schufen, trat in der Natur auf natürliche Weise auf. Besonders die spezielle Übereinanderschichtung betimmter Erze, Metalle mit Sand und Kies.
Genau das hat auch Wilhelm Reich in seinen Orgonakkumulatoren nachempfunden.
Diese Keltenschanzen waren energetisch so aufgeladen, daß die Krieger vor ihren Schlachten dort ihre Kriegstänze abhielten und sich mit dieser Energie vollpumpen konnten, wie eine Droge. Für ihre Feinde wirkten sie daher oft gänzlich unmenschlich, in Kriegstrance, berserkermäßig.
Noch heute ist es so, daß auf vielen dieser Keltenschanzen Fußballplätze entstanden sind – ohne daß die Erbauer es beabsichtigt oder gar gewußt hätten. Aber zu Sportplätzen paßt diese Energetiesierung sehr gut. Zum Wohnen wäre es eher ungemütlich und ein Zuviel an Energie.

Spiraltänze um leuchtende Steine

Es gibt Hexensagen die von aufgerichteten Steinen berichten, die von selber leuchteten. Das Feuer war nicht heiß und verbrannte niemanden. Es leuchtete aber heller als der Vollmond und beleuchtete den ganzen Platz.
Und die Volkserinnerung aus dem Berner Oberland hält fest, daß die Hexen zu bestimmten Zeiten um einen Stein, „auf dem ein Feuer ohne Kohlen brannte“, Spiraltänze aufgeführt hätten.
Daraus kann man auch wieder schließen, daß noch bis zur Neuzeit teilweise die starke Energie dieser „Hexentanzplätze“ bekannt war. Diese Tanzplätze haben viele Namen, einer davon ist z.B. „Hexenbödele“, der auf Bergspitzen aber auch an besonderen Lichtungen vorkommen kann.

Siemens auf der Cheopspyramide

Ein Beispiel aus der Neuzeit ist der Erfinder Siemens. Er wurde auf der Cheopspyramide von seinem arabischen Führer aufgefordert, eine Hand mit gestrecktem Finger hochzuhalten. Er spürte ein deutliches Prickeln. Als er aus einer Weinflasche trinken wollte, erhielt er einen elektrischen Schlag. Die Flasche, mit feuchtem Papier umwickelt, begann Funken zu sprühen, wie wir es von der Leydener Flasche kennen. Die entsetzten Araber dachten an Hexerei und wollten ihn angreifen. Als er jedoch die Flasche auf sie richtete, erhielten sie einen starken elektrischen Stromschlag und flohen.

Frauendreißiger

Warum war gerade der 1. August ein Fest mit diesem Thema der Verbindung von Himmel und Erde und dieser Lichtverehrung?
Interessant sind in diesem Zusammenhang die vielen Marien-Feiertage, die im Umfeld von Lugnasad liegen.
Interessant deswegen, weil sie auf jeden Fall Themen dieses Festes mit ausdrücken, wie es ja auch an anderen Jahreskreisfesten stattfindet – wie Wintersonnwende und Weihnachten. Es gibt ja vom 5. August bis 15. September die bekannten Marienfeiertage, „Frauendreißiger“ genannt.
„Maria-Himmelfahrt“ am 15. August wurde gefeiert, wenn der Ährenstern „Spika“ aus dem Sternbild der Jungfrau in den morgendlichen Sonnenstrahlen unterging.
Im alten Ägypten war das Sternbild Jungfrau das Sommersternzeichen, das nachts vom Himmel dominant herunterstrahlte. Es wurde als Himmelkönigin, als Magna Mater bezeichnet, welche die Ähre (Spika) als Zeichen der Fruchtbarkeit in der Hand hielt.
Am 15. August wurde der Geburtstag der Isis gefeiert, der Großen Mutter und Königin des Himmels.
In Griechenland haben wir das Bild der Demeter mit der Ähre.
Mit Maria-Himmelfahrt erlosch dieses Jungfrau-Sternbild in den Strahlen der aufgehenden Sonne.
Mit Maria-Geburt am 8. September taucht die Spika, der Ährenstern wieder auf der anderen Sonnenseite auf.
Damit sieht man, daß das ganze Fest auch kosmisch ausgerichtet ist und der Himmel mit seinen Gestirnen, vorne weg die Sonne, sehr genau beobachtet und in die rituellen Handlungen mit einbezogen wurde.

Maria-Schnee-Kirchen

In den Alpen-Gebieten weisen die vielen „Maria-Schnee-Kirchen“ auf dieses Fest – Lugnasad – hin. Sie beinhalten in ihrem Namen das Helle, Strahlende.
Das Fest „MARIA-SCHNEE“ wurde am 5. August gefeiert, also sehr nah zu Lugnasad. Und gerade diese „Maria-Schnee-Kirchen“ werden oft mit den seltsamsten Sagen und Myhten verbunden. Sehr oft kommt ein heiliger, strahlender Stein vor, der mittlerweile in die Kirche integriert ist, von ihr überbaut oder ganz in der Nähe steht. Scheinbar war dort zu bestimmten Zeitpunkten, und wohl besonders an Lugnasad oder eben an den nahe darum gelegenen Festtagen die Energie auf ihrem Höhepunkt und in der Lage, bestimmte Trancezustände zu fördern, die Lichterscheinungen und Energiewahrnehmungen ermöglichten.
An solchen Orten wurden dann je nach Kultur und Religion entweder Götter, Engel oder die Heilige Mutter Maria gesehen – siehe Lourdes. Die heilige Bernadette erblickte die Maria in Lourdes auf einem Felsen, dessen Name „Massabielle“ ist, was „strahlender Stein“ bedeutet. Maria-Schnee-Kirchen liegen stets auf exponierten, windumjaulten kargen Bergspitzen mit weiter Sicht.

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Der Mythos mit dem Stein

Zum Mythos mit dem Stein kommen noch die vielen Sagen hinzu, in denen Steine der „Sitz Gottes“ waren.
Petrus wird der „Fels“ genannt.
Petroi wurden die „felsgeborenen“ Sachsen genannt. Saxo, der Urvater der Sachsen war ein Fels!
Mithras war ein „Felsentsprossener“.
Die Götter bewegten sich der Sagen nach aus dem Stein.
Wieso er-scheint Gott im Stein? Ist er nicht überall? Warum ausgerechnet im Stein?
Strahlte der Stein das Göttliche aus zu bestimmten Zeitpunkten?!
Eine Art Energiebündelung, die von den jeweiligen Priestern zu bestimmten Zeiten sichtbar gemacht werden konnte oder einfach von selber sichtbar wurde.
Es waren Orte von seltener Eigenschaft und mächtiger Wirkung. Orte, „wo der Geist weht“.

Spiraltänze und Energie

An vielen Orten wurde dieses Fest wieder mit den schon bekannten Spiral-Tänzen gefeiert. Tänze zu Ehren der Sonne. Tänze, die die sowieso schon aufgeladenen Orte noch mehr aktivieren sollten.
Dann gab es Feldumgehungen für die Ernte.
Und wie immer bei den Kelten viel Freude, Rausch und Erotik. Und ist nicht der Hochsommer August die Zeit mit den meisten Gewittern, der höchsten Energieladung, der größten Hitze. Diese Energie können wir alle spüren, auch ohne übersinnliche Wahrnehmung.
Eine Energie, wie Sommerhitze, die die Luft zum Flirren bringt.
Eine Energie, die aus der Erde herausstrahlt.
Eine Energie, die in uns selber ist.

Unsere Energie

Vielleicht können Sie ja mal hinspüren, ob sich diese Energie in Ihnen und um Sie herum besonders ausdrückt.
Zum Beispiel in besonderen energetischen Gefühlen, in Streitbarkeit, in Aktivismus, in der Beziehung zu anderen, in sozialem Austausch, in der Lust auf Leben, in der Lust auf „Nach-Außen-Treten“ (vgl. Blitz der aus der Erde austritt), in der Lust auf Kreativität, sich Ausdrücken, „orgiastische Entladungen“.
Wo drückt sich bei uns diese pure Energie am deutlichsten aus?
Darf sie sich überhaupt ausdrücken?
In unserer heutigen Gesellschaft, wo alles so schön gebändigt und domestiziert bis gebunden ist, ist ja auch ein sogenanntes „GEWITTER“ mit Blitz und Donner äußerst verpönt.
Man würde ganz schön beäugt werden, ähnlich den Lichtblitzen auf den Bergen, wenn man diesen Energien freien Ausdruck verleihen würde. Vielleicht waren diese Rituale der alten Zeit für die damaligen Menschen ein Ventil, wo sie ihre Energien leben durften. Wo alles unter dem Segen der Götter erlaubt war und einen Platz gefunden hat.
Diese Rituale, an denen alle im Stamm teilnehmen mußten und alle damit eingebunden waren in den Jahreskreislauf, waren auch eine Möglichkeit, die Bedeutung der Lebendigkeit, des Heiligen und der Vielfalt des Lebens immer wieder aufzufrischen.

Religio

Der Mensch neigt dazu, zu vergessen, in die Oberflächlichkeit abzudriften, den Bezug zum Leben und zum Heiligen zu verlieren. Das Wort für Religion „RELIGIO“ heißt nicht von ungefähr „Rückverbindung“, d.h. Rückverbindung zu den alten, heiligen Werten, zu tiefem heiligen Erleben, tiefen heiligen Beziehungen zum Göttlichen. Und diese festen Rituale im Jahreskreislauf halfen den Menschen, diese Rückverbindung immer wieder zu erneuern.

Ein Stück vom Alten im Neuen

Wir möchten nur noch kurz erwähnen, daß dieses Fest auch noch andere Namen hat.
Lugnasad ist rein keltisch.
Im Sächsischen heißt es Lammas. Bekannt ist es auch als Schnitterfest, wo die Getreidefelder geschnitten werden und das Korn eingebracht wird. In diesem Zusammenhang gibt es viel überliefertes Brauchtum, auf das wir jetzt nicht näher eingehen, weil es eher bekannt ist: Erntefeste, Ähren, die auf dem Feld für die Göttin stehengelassen werden; Brote, die gebacken werden.
Allen diesen Handlungen liegt die gleiche Vorstellung zugrunde: Es gibt keinen Anfang und kein Ende.
Alles Neue entsteht auf dem Boden des Alten, ist Glied einer endlosen Kette – so wie wir selber.
In das neue Brot werden noch ein paar Krumen des alten Brotes mit eingebacken.
In eine neues Webstück ein paar Fasern des alten.
Und so läßt man auch auf dem Feld ein paar Ähren mit reifen Körnern stehen als Dank und auch als Option für ein neu keimendes Leben im nächsten Jahr.
So werden auch ein paar der alten Körner als „Glückshämpfele“, wie sie genannt werden, in das neue Saatkorn mit beigemischt.

Quelle: http://www.jahreskreis.info/files/lugnasad.html

Gruß an die heiligen Frauen

TA KI